«Дээр» (Небо) как категория народной философии (на примере обряда освящения неба урянхайцами)

Средневековый поэт сравнивал историю философии, полную тайн и загадок, с рукописью, в которой отсутствуют первая и последняя страницы. Начало ее, окутанное дымкой легенд, было бы более ясным, если бы удалось решить проблемы предыстории философии. По мнению исследователей, зачатки философии часто таились под покровом мифологии, поэтому ее называют «предфилософией» или «протофилософией», «первой метафизикой», а метафизику – «второй мифологией». Мудрость состоит из знания причин, а мифы – объяснения причин явлений природы. Одни ученые видели в мифах историю, превращенную в сказку, другие, напротив, сказку, превращенную в историю [Шахнович М., 1971].

Ф.Энгельс писал, что «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают формы неземных [Маркс К., Энгельс, 1954]. Религия, то есть вера в сверхъестественные силы, в какой бы форме она ни выражалась: в виде веры в тотемы, духов и богов, волшебные силы, бессмертие души и загробный мир и связанных с ним обрядовых действий и эмоциональных переживаний, зародилась в результате бессилия первобытных людей в борьбе с природой.

Многие этнографы, считавшие, что «всякое рассуждение о мире – философия, утверждали, что и «дикарь» – философ, так как размышляет о причинах различных явлений природы, об их взаимозависимости друг от друга. Э.Тейлор в книге «Первобытная культура» писал, что «мыслящие люди, стоящие на низшей ступени культуры» обладают «широкой философией природы» [Тэйлор Э., 1939].

Таким образом, авторитетные антропологи, философы Европы давно признали наличие народной философии у народов в отличие от большинства этнографов и философов СССР (России). Только в конце ХХ в. появляются труды отечественных этнографов (Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Новосибирск. 1990 г.), основные положение которых были заимствованы у западных коллег. Тем не менее, труды этих ученых по праву можно считать новыми в познании народной философии тюрков Южной Сибири. Главное, они показали наличие народной мудрости у тюрков, значит у всех народов России и человечества в целом. Это прорыв извечного застоя научной мысли России в отношении народа являющегося на самом деле источником многообразия абстрактной философии.

Наличие философских мыслей в тувинском фольклоре отмечал его знаток З. Самдан (Самдан З.Б. 2001.). На основе материалов, собранных этнографом М.Б. Кенин-Лопсаном, автор этих строк написал публицистические статьи «Существует ли народная философия?», «Мифологические мировоззрения тувинцев», которые были напечатаны в газете «Эфир» июль 2002 г. Еще наши предки, древние тюрки, в рунических надписях писали: «Но сверху Небеса, а снизу Мать-Земля сказали тюркам: «Вы не смейте погибать!». Да не исчезнет род – да будет жить народ – так Небо и Земля их обязали быть. Предки урянхайцев мироздание делили на три части: верхний мир, серединный мир и нижний мир, а верхний мир назвали Октаргай, Курбустуг и Дээр Хайыракан (Верховное божество). Они считали, что имеются всего девять небес. Благо или зло, ясная или пасмурная погода, снег или дождь, мороз или жара, урожай или неурожай – все зависит от Верховного Божества, от состояния небесных светил и самого неба (Дээр). По цвету они различали девять небес: голубое, синее, ясное, звездное, черное, облачное, небо Тенгиры, небо Азара и белое небо. Старые кочевники смотрели на небо и по цвету заранее определяли, какая будет погода сегодня и завтра. Знания этноса по народной метеорологии помогали выращивать скот, сеять зерно и успешно охотиться.

Короткое содержание мифов о белом небе заключается в том, что именно небо представляет светлое и животворное начало и потому является отцом человека (кижини? адазы). Со стороны белого неба приходят свет, тепло, дождь и снег. Белое небо (Ак Дээр) является мужским началом. Вот что рассказал по этому поводу сказитель Сотпа Сат в 1944 г.: «В этом мире все растения и живые существа имеют своего отца и свою мать. У человека отец – это Небо».

Древние тувинцы небо возвеличивали, как высший Хайыракан (Верховное Божество). Когда тувинцы совершали поклонение небу, нарекали его отцом. У людей есть и мужской, и женский род. В старинном мифе рассказывается о том, что у человека есть отец, его зовут Небо. Я лично слышал этот миф от моего дедушки. Когда Небо становилось хмурым, бушевала буря и падал большой снег, мой дед совершал обряд поклонения. Наливал молоко в деревянное ведро и разбрызгивал в сторону Неба. Он совершал жертвоприношение благоговейно, произнося многозначительные слова:

Мой отец-небо, помилуй!
Мой отец-небо, изволь.

И наши старики, живущие на территории Бай-Тайгинского кожууна, и ныне проводят культовый обряд, посвященный Небу (Информатор О.М. Хертек).

Жизнь кочевников целиком зависела от состояния природы. Дождливое лето – счастье, засуха – большая беда для них, поэтому ежегодно приводили обряд освящения Неба с целью поклонения Верховному Божеству с надеждой его задобрить. В таком ритуале должны принимать участие все жители кожууна. Заранее договаривались о его проведении. Каждый род (сумон), арбан, все люди в отдельности начинали подготовку к обряду. Во всех семьях по мере своих имущественных возможностей готовили молочные (быштак, ээжегей, ч?кпек) и другие продукты, гнали араку, наливая их в к?гээржики, накануне праздника забивали жирного барана.

Чиновники занимались организацией ритуала, напоминали соплеменникам о времени и месте проведения обряда преклонения Небу, составляли список борцов и коней из всех арбанов и сумонов, которые примут участие в состязании сильнейших борцов и на скачках. Освещение Неба было одним из популярных обрядов кочевников.

В день проведения ритуала в указанном месте, обычно у подножья высокой горы, со всех сторон кожууна – из дальних и ближних окрестностей – стекались кочевники: кто на коне, кто на волах, а кто живет вблизи, шли пешком. Но самое главное – никто не приходил с пустыми руками, у всех есть, чем угостить родных, близких и знакомых. Но сначала на возвышенном месте ставят Сан салыр и вешают чалама.

Только после этого шаманы или ламы приступают к началу освящения неба. Если для обслуживания ритуала пришли ламы, то они начинают читать священные сутры (молитвы). Собравшийся народ слушает их, молится. Если пришел шаман, то разжигали костер, он девятиглазкой (Тос-карак) брызгал в Небо молоко, в костер бросал лучшие части пищи и начинал камлание:

Без воды зерно высыхает,
О небо, дай живительного дождя.
Без воды хлеб умирает,
Лучи солнца облаками прикрой,
Зеленые побеги ячменя высохли,
Лучи солнца тучами закрой,
Земля предков высыхает.
Дай нам спасительной влаги.

Все кочевники в один голос утверждали, что освящение Неба и камлание шамана помогали (Кенин-Лопсан М.Б., 1993).

После чтения ламой сутров или камлания шамана начиналось состязание борцов и скачки. Собравшиеся люди начинали заранее гадать и спорить между собой, какой борец из сумонов отличится (шуглур) и чей конь будет резвее всех (эртер). Потом будут награждать самого сильного борца и хозяина самого быстроходного коня.
После этого начиналось пиршество всех присутствующих. Собравшиеся занимали место по кругу, где выставлялись различные угощения. Почетным гостям – старикам, чиновникам, ламам и шаманам – доставались самые лакомые куски жирной баранины – курдюк (ужа) и т?ш (грудинка), специально назначенные люди наливали из к?гээржика молочную водку (арага) в кундага (бокал) и угощали по кругу.

После ритуала освящения Неба, борьбы сильнейших, скачек и всеобщего пиршества люди расходились по аалам. Пиршество непременно сказывалось на поведении кочевников, они скакали так, что после них оставался длинный шлейф пыли на конных тропинках. Затем все возвращались по аалам с чувством исполненного долга перед Верхним Божеством, глубоко в душе надеясь на дождливое лето и благополучную зиму для своих отар – основу жизни кочевников.

Таким образом, философы пришли к пониманию, что каждый народ имеет свою народную философию, основанную на фольклоре предков. Мы убедились, знакомясь с житейской мудростью тюрков Южной Сибири, в том числе тувинцев, что самой сильной сферой народной философии тувинцев является народная философия.

М. С. Байыр-оол (г. Кызыл, Республика Тыва),
по материалам Мезоевразия

Вам также может понравиться

Добавить комментарий

Ваш email не будет опубликован. Обязательные поля отмечены *

Вы можете использовать данные HTML теги: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>