Развитие исламского религиозного образования на Северном Кавказе и в Европейской части страны: тенденции и перспективы

Прежде чем перейти к анализу современного положения исламского образования в России, необходимо сделать небольшой исторический экскурс в историю формирования исламского компонента  в феномене российской государственности, вхождения исламского элемента в систему общественных и культурных отношений в Российской империи и ее преемнике Советском Союзе, и только затем обратиться к проблемам современного исламского образования в Российской Федерации.

Итак, история исламского религиозного образования во всем мусульманском мире, и в мусульманских регионах России неразрывно связана с историей распространения ислама. Место поклонения Всевышнему — мечеть, называемое по-арабски масджид, одновременно стало и местом обучения основам религии, чтению Корана и письму. Это происходило в форме учебных кружков — халакат, в которых шейх-наставник вел занятия, читал свои книги, проводил диспуты с коллегами. Позднее такая форма обучения получила название иджаза -разрешение на прохождение дальнейших курсов или преподавания по различным исламским дисциплинам: чтению и толкованию Корана — таджвид и тафсир; изучение преданий Пророка Мухаммада и его сподвижников — хадисов; религиозная практика — фикх;  вероучение-акида; история — тарих и т.д.

Именно в такой форме обучение основам ислама пришло и к мусульманским народам России.  Первыми мусульманами на территории России стали жители города Дербент, который был завоеван арабскими войсками в 653 г. И хотя арабы ушли из Дербента после поражения от хазар, но мусульмане в этих краях остались, о чем свидетельствуют мусульманские надгробия на дербентском кладбище Кырклар-«Сорок шахидов», относящиеся по традиции к концу 7 — началу 8 вв.,  и древнейшая на территории России Джума-мечеть, построенная в 733 г.

Следующим после Северного Кавказа регионам, где закрепился ислам стала Средняя Азия. Хотя в настоящее время среднеазиатские республики стали самостоятельными государствами, но их вклад в формирование мусульманского сообщества России и в период Российской Империи и в период СССР нельзя сбрасывать со счетов. Сегодня в Российской Федерации проживают миллионы мусульман из Таджикистана, Узбекистана, Кыргызстана, Казахстана, непосредственно участвуя в религиозной жизни ее мусульманского сообщества-уммы.

Основным центром распространения ислама в европейской части России стали Поволжье и Урал. В 922 г. правитель Волжской Булгарии Алмуш официально принял ислам в качестве государственной религии этого государства, хотя даже в повествовании о путешествии посольства багдадского халифа в Булгар сообщается, что в этих краях уже до этого времени был ислам был достаточно широко распространен, стояли  мечети и даже имелись учебные заведения. Позднее ислам стал официальной религией всех тюркоязычных народов Золотой Орды  вслед за принятием его ханом Узбеком в начале 14 века. Далее история ислама в России была неотъемлемой частью истории  Казанского, Ногайского, Астраханского, Крымского и других ханств, образовавшихся после распада Орды. Они вскоре были завоеваны Московским княжеством, что и сделало Россию великим царством.

Вернувшись к истории исламского религиозного образования в  России после вхождения мусульманских областей в ее состав, можно предложить следующую периодизацию ее формирования и развития:

1.Существование самостоятельных религиозных кружков, школ-медресе,  в рамках религиозных общин, которые сформировались в среде мусульманских народов, вошедших в состав России в разные периоды. 16-18 вв.

2.Формирование государственных форм контроля над деятельностью мусульманских общин и школ в тех губерниях и землях, где стал применяться закон от 1773 г. «О терпимости всех вероисповеданий». (1773-1918 гг.)

3.Упадок религиозного образования в СССР в соответствии с принципом отделения церкви и всех религий от государства и школы от религий в соответствии с декретом Советского правительства от 1918 г. (1918-1991 гг.)

4.Развитие религиозного образования в Российской Федерации в условия свободы совести и развития религиозных объединений (1991 г.-наст.время).

I.Первый этап развития исламского образования был связан непосредственно с задачей распространения вероучения и практики ислама среди народов, которые приняли его в качестве новой религии. Особенность приобщения адептов к исламу заключается, с одной стороны, в приобщении их к исполнению пяти обязательных действия, т.н. столпов ислама, включая шахаду-произнесение формулы исповедания ислама, намаз-молитву, уразу-соблюдение поста, закят-выплату обязательного религиозного пожертвования, хадж-паломничество к святыням ислама. С другой стороны, каждый мусульманин обязан уметь читать Коран и знать наизусть хотя бы несколько его сур. Таким образом, на первом или начальном этапе исламского религиозного образования основным элементом образовательной программы становится обучение религиозной практике- фикх ал-`ибадат и обучение чтению Корана и его заучивание наизусть-хифз ал-Куран.

Собственно говоря, именно эти религиозные дисциплины оставались главными на начальном этапе исламского религиозного образования вплоть до сегодняшнего  дня. Но по ходу развития мусульманской религиозной мысли наряду с этими начальными дисциплинами в число изучаемых быстро вошли толкование Корана-тафсир, чтение и толкование хадисов-священного предания Пророка Мухаммада и его сподвижников, история ислама, вероучение-акида. Занятия по обучению основам религии проводились первоначально в мечетях в кружках-халакат, которые организовывал имам мечети, шейх.

Но уже в те времена особенности преподавания были связаны с теми идейными установками, которые  определялись приоритетами правящих кругов тех или иных государств или провинций.  Так, если правители придерживались суфийских тенденций в исповедании ислама, то и исламское образование, в своем большинстве, воспитывало в своих учениках идеи суфизма, а в случае, когда идеология правящих слоев  отталкивалась от более консервативных, а точнее фундаменталистских взглядов, то это течение также преобладало в образовательных задачах. Таким же образом различались богословские  установки образовательной системы   в суннитском и шиитском направлениях ислама, которые с самых первых лет стали представлять собой антагонистические идеологии, по крайней мере, в вопросах передачи власти в исламском государстве.

Возвращаясь к вопросам развития исламского образования в России и на Северном Кавказе, отметим, что формирование его системы начиналось достаточно рано. По свидетельству секретаря посольства багдадского халифа аль-Муктадира Ибн Фадлана не только в Средней Азии, где ислам распространился еще в 9 веке, но и в Поволжье к моменту официального принятия ислама булгарским ханом Алмушем существовали не только мечети, но и медресе, для которых Алмуш  просил прислать имамов-предстоятелей и мударрисов-преподавателей.i

Таким образом, мы можем сделать заключение, что первый этап развития исламского образования в России начался в 9-10 вв., но основными регионами развития исламского образования были Средняя Азия и Поволжье, а вот на Северном Кавказе распространение ислама и, соответственно, развитие исламского образования происходило поэтапно, волнами с юга на север, а учитывая многонациональность этого региона, то и развитие исламского образования происходило волнообразно: в 7-10 вв. – лезгины, табасараны, рутульцы,  в 11-13 вв. – агулы и лакцы, к концу 14 в. – даргинцы, ногайцы и ряд других этносов, в 13-15 вв. – кумыки и аварцы, к концу 15 в. – чеченцы.ii

II.Следующий этап развития исламского развития образования связан с вхождением исламских территорий в состав российского государства. Поскольку одной из задач своих завоеваний русские князья и цари ставили распространение православия, во многих случаях завоевание мусульманских регионов сопровождалось и насаждением христианства и борьбы против ислама, в результате чего среди многих народов России, вошедших в ее состав происходили процессы христианизации: крещеные татары, кабардинцы, осетины претерпели процессы перехода из одного вероисповедания в другое.  Завоеванные во времена Ивана Грозного Казанское, Ногайское, Астраханское  и др. мусульманские ханства подверглись суровым испытаниям. Захват территорий сопровождался разрушением мечетей, медресе и учебных центров, насильственным крещением мусульман. iii Именно в это время был установлен запрет строить каменные мечети и медресе  в городах, исламское религиозное образование было уделом только самих общин, которые после изгнания оказались на новых поселениях. Тем не менее, они сразу постарались восстановить свою духовную, религиозную жизнь, дать своим детям основы необходимых им религиозных знаний. Эти процессы очень красочно описал основоположник джадидизма Исмаил Гаспринский: «Обратите внимание и изучите все функции мусульманской общины в наименьшей ее единице, представляемой приходской общиной. Всякая такая община представляет собою миниатюрное государство с прочной частью частей с целым и имеет свои законы, обычаи общественные порядки, учреждения и традиции, поддерживаемые в постоянной силе и свежести духом исламизма. Община эта имеет свои власти в лице старейшин и всего прихода, нуждающиеся в высшем признании, ибо авторитет этой власти – авторитет религиозно-нравственный, ее источник – Коран. Община эта имеет совершенно независимое духовенство, не нуждающееся ни в каких санкциях и посвящениях. Всякий подготовленный мусульманин  может быть ходжой (учитель), муэззином, имамом, ахуном и т.д. при согласии общины. Мусульманство, не имея и не признавая сословий, не имеет кастового духовенства. Сословие духовных, установленное русскими законами в некоторых землях мусульман, существует лишь pro forma, не мешая при нужде отправлять  духовные требы и членам других сословий, конечно, подготовленных к тому.  Каждая мусульманская община  имеет свою школу и мечеть, содержимые или общиной, или на завещанные на то капиталы и имущества (вакуфы). Мусульманское мектебе близко соприкасается с общиной и служит дополнением школы семейной, где чуть ли не с пеленок дитя подвергается неотразимому влиянию отца и матери в деле воспитания в духе ислама, так что ребенок  7-8 лет уже имеет столь сильную мусульманско-племенную закваску, что удивит всякого новичка наблюдателя и заставит призадуматься рьяного русификатора. Несколько таких общин имеют одну соборную мечеть: несколько десятков их одно медресе, высшую школу, где концентрируются и имеют источник все познания мусульман, откуда выходят их богословы, законоведы, муллы, ахуны, учителя и вообще ученые. Все эти учреждения и установленные общественные порядки неуклонно и неустанно работают из года в год, поддерживаемые нравственно Кораном и материально общиной и ее богатыми членами, в ожидании наград будущей жизни. Такая мусульманская община в 10-20 семейств, куда бы ни была заброшена судьбой, сейчас же группируется вокруг мечети или школы, совмещаемых нередко в одном и том же помещении, и немедленно для питания себя высшими познаниями примыкает к сфере действий какого-либо из ближайших медресе, куда посылают детей , предназначенных к высшему мусульманскому обучению».iv

Эта пространная цитата дает достаточно полное представление о той системе образования, которая имела место в среде мусульман Российской Империи вплоть до начала 20 в.

III.Следующий этап развития исламского образования начался после того, как произошла Октябрьская революция, принесшая всем духовным и религиозным учреждениям страны тяжелые испытания в виде разрушения мечетей, закрытия мектебов и медресе, преследования муфтиев,  имамов, преподавателей. Вот конкретные факты из докладной записки председателя Центрального Духовного  управления мусульман в Уфе Ризаэтдина Фахретдинова от 1930 г.: «Все религиозные организации мусульман находятся на накануне полнейшего разрушения и исчезновения с лица земли. Закрылось 87% мухтасибатов (областные мусульманские центры), из 12 000 мечетей закрыто более 10 000 от 90 до 97% мулл и муэдзинов лишены возможности отправлять культ».v  Таким образом, исламское религиозное образование было полностью уничтожено, и даже кружки при мечетях по типу воскресных школ перестали функционировать по результатам бесконечных проверок уполномоченных по делам культов, санитарных и пожарных служб. Тем не менее, само исламское религиозное образование не исчезло окончательно и бесследно. Тяга к религиозным знаниям сохранялась во все годы Советской власти, но преподавание религиозных наук  могло осуществляться только в частных домах, городских квартирах, или в высокогорных аулах Кавказа.

Незначительные послабления в отношении религиозных организаций произошли в годы Велико й Отечественной войны. В 1945 г. в Бухаре было открыто единственное в СССР на тот период времени  фициально действующее медресе Мир-Араб, в котором обучались все мусульманские священнослужители страны вплоть до 1980 г., причем не только из среднеазиатских республик, но и из Татарстана, Башкирии, областей Поволжья, Северного Кавказа и Азербайджана.  Программа обучения была составлена в соответствии с традиционными требованиями и включала в себя изучение арабского языка, Корана, хадисов, фикха, истории ислама, акыды-вероучения, но наряду с этими были включены и обязательные общеобразовательные дисциплины: русский язык, история, обществоведение. Студенты-шакирды были обязаны посещать кинотеатры и читать газеты.  В 1980 г. в Ташкенте было открыто еще одно высшее мусульманское религиозное учреждение Исламский институт.  Это произошло благодаря активной деятельности тогдашнего среднеазиатского муфтия Зияуддина Бабаханова, но под строгим контролем соответствующих государственных организаций, да и программы обучения содержали еще большую долю светских дисциплин, чтобы хоть в какой-то мере соответствовать стандартам высшего образования. Очевидно, по этим причинам выпускники бухарского медресе в традиционной мусульманской среде ценились выше, чем выпускники нового института.

IV.Середина 80-х гг. ознаменовала начало коренных изменений в отношении государства к религии. Люди, которые ранее обучали детей и взрослых основам веры и Корана, стали более открыто вести свою религиозную образовательную деятельность и собирать вокруг себя все больше и больше, желающих глубже познать ислам. Все возрастающий наплыв в мечети людей разного возраста, социального положения, уровня образования выдвинул задачу подготовки квалифицированных и высокообразованных мусульманских священнослужителей. Дальнейшие демократические преобразования, произошедшие уже в новой России, привели к бурному росту количества мечетей. По данным Федеральной службы государственной статистики  общее число зарегистрированных исламских религиозных организаций на начало 2013 г. составило  4627, в т.ч. 118 религиозных образовательных учреждений. vi Цифры, естественно, не в полной мере отражают реальное положение дел в исламском образовании, поскольку  регистрация образовательного учреждения не означает реализацию образовательных программ, с одной стороны, а ведение начального и среднего религиозного образования внутри мечети не требует регистрации и лицензирования.  Поэтому реальное число высших и средних исламских образовательных учреждений, работающих официально, можно оценить в 50-60. Наибольшее число подобных образовательных центров по численности  стоит Дагестан, в котором имеется 11 средних и высших медресе, имеющих соответствующие лицензии, а также два негосударственных образовательных учреждения, реализующие образовательную программу «Теология».  vii     На втором месте находится  Татарстан – 10 институтов и медресе, во главе их стоит Российский исламский институт. viii Из других более-менее крупных мусульманских регионов России, где имеются исламские образовательные учреждения, можно назвать Башкортостан, Чечню, Ингушетию, Москву и отдельные города Поволжья, в которых компактно проживает мусульманское население (Нижний Новгород, Самара, Астрахань и др.)

Если попытаться определить этапы развития исламского образования в современной России, то можно выделить три: 1990-2000 г. – период активного роста; 2000-2010 — период структурной организации; 2010-наст. время – период стагнации. Попробуем  кратко охарактеризовать каждый из них.  В 90-е гг. число исламских учебных заведений резко выросло. Если в 1989 году в России было лишь одно реально действующее среднее Медресе имени Ризаэддина Фахретдина в Уфе, то к концу 90-х гг. было почти 100 таких учреждений, зарегистрированных Минюстом. Как отмечалось выше, статистическая численность не отражает реальную картину, но в любом случае этот рост был значительным, и до сих пор количество зарегистрированных исламских образовательных учреждений почти вдвое больше, чем православных.ix Однако такой количественный рост не означал соответствующего качества образования, поскольку в основу образовательных программ были положены устаревшие стандарты еще 19 века, а преподавание велось по учебникам того же времени.

К началу нового тысячелетия сформировалось  насущное требование подготовки мусульманских священнослужителей в соответствии с требованиями нового времени таким образом, чтобы студенты, наряду с глубокими религиозными знаниями, получали и знания современных гуманитарных наук. Имевшиеся к тому времени медресе уже встали на путь традиционного образования и менять их ориентиры было достаточно сложно, в силу отсутствия соответствующей методической базы и необходимого количества профессорско-преподавательского состава. Неоднократные обращения муфтиев централизованных духовных управлений мусульман к руководству государства о необходимости поддержать развитие собственной системы подготовки мусульманских проповедников  внутри  страны получили положительный отклик. Уже в 2003 году по поручению Президента Путина была подготовлена концепция развития исламского образования путем  создания нескольких исламских университетов в Москве, Казани, Уфе,  Махачкале и Грозном. Целью создания этих университетов была не только подготовка специалистов на своей базе, но и организационно-методическое  объединение деятельности исламских учебных заведение более низкого звена – медресе и мектебов. Концепция была поддержана не только организационно, но и финансово, и для этого было реализовано два проекта: Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования и Комплексная программа подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама под эгидой Минобрнауки.

Фонд осуществлял финансовую помощь исламским религиозным организациям и их учебным заведениям, выделяя гранты на осуществление образовательной деятельности,  выплату стипендий, подготовку и издание учебников, проведение конференций, семинаров, круглых столов. По линии  Минобрнауки поддержка осуществлялась через несколько государственных вузов в Москве, Санкт-Петербурге, Казани, Уфе, Ставрополе и Краснодаре. С одной стороны они осуществляли целевой прием студентов на свои образовательные программы, с другой, совместно с так называемыми партнерами из числа исламских вузов осуществляли подготовку учебных планов, программ, УМК, учебных пособий и учебников. Были проведены многочисленные конференции и обучающие семинары на базе государственных вузов, разработана система дистанционного обучения различным исламоведческим дисциплинам. Оба этих направления деятельности продолжаются, но интенсивность реального сотрудничества с исламскими вузами идет на спад.

Возможность создать единую структуру, которая координировала бы деятельность исламских вузов, была создана через учреждение в 2010 г. Совета по исламскому образованию, в который вошли первоначально Московский исламский университет, Северо-Кавказский университетский центр исламского образования и науки и Российский исламский университет Казани.  Целями Совета являлась подготовка единого стандарта исламского религиозного образования и участие в разработке новых стандартов по направлению подготовки «Теология»  в исламском конфессиональном блоке. Совет проделал определенную подготовительную работу, но в последнее время Совет перестал функционировать в силу разной подчиненности вузов в рамках Духовных управлений мусульман.

Определяя тенденции и перспективы развития исламского образования в России, можно сделать следующие выводы:

— пройдя период бурного количественного  роста средних и начальных учебных заведений исламское образование пришло к средней цифре реально действующих средних и высших образовательных учреждений в 50-60 единиц;

— количественный рост этих учреждений не привел к качественному скачку, поскольку большинство учебных заведений придерживалось устаревших традиционных методик и учебников;

— попытки создать партнерские отношения исламских вузов с государственными в целях укрепления материальной базы первых, обеспечения их преподавательскими кадрами, подготовки учебно-методических материалов и учебников при государственной поддержке не были реализованы в интересах исламского образования. Крупные государственные вузы не были заинтересованы результативности этого проекта, а направили средства на развитие собственной базы;

— возможности координации образовательной деятельности исламских вузов в виде Совета по исламскому образованию были приостановлены в силу разобщенности самих Духовных управлений мусульман Европейской части России, Поволжья и Северного Кавказа;

— деятельность большинства исламских вузов продолжается, но каждое из них самостоятельное решает поставленные перед ними региональные задачи.

В заключение следует отметить, что в ближайшее время вряд ли следует ожидать каких-либо радикальных изменений в области исламского образования в России, а скорее исламское образование ожидает период стагнации, поскольку возможности, заложенные в 2000-2010 гг., не получили достойного продолжения в последние годы.