Эренжен Хара-Даван и его взгляды по национальному вопросу

1.

Эренжен Хара-Даван долгие годы посвятил изучению личности Чингисхана

Эренжен Хара-Даван (Эренжен Даваевич Даваев) родился в 1883 году в Малодербетовском улусе Калмыкии, в семье батрака[1]. Его отца звали Дава Аршиев, за смуглость кожи он получил прозвище «Хара» («черный»), отсюда и фамилия сына – Хара-Даван (так он стал подписываться уже став студентом, до 1908 года в его документах значилось «Эренжен Даваев»).   Общественный фонд, созданный для поддержки детей бедняков-калмыков, оплатил учебу маленького Эренжена в улусной школе (так как его семья не имела средств). За выдающиеся способности он был направлен после школы в Астраханскую гимназию. В годы учебы в гимназии Хара-Даван познакомился с русским востоковедом А. Рудневым, который собирал калмыцкие песни. Под его влиянием сам стал интересоваться фольклором калмыков и собирать песни, сборник которых подарил Рудневу, когда по окончании гимназии в 1906 году приехал в Санкт-Петербург. Хара-Даван учился сначала в Санкт-Петербургской Военно-медицинской академии (обучение оплатил отец его друга, богатый скотовод-калмык Дорджи Балзанов). В Петербурге он сближается с другими студентами-калмыками; а их помимо него училось в Петербурге всего четыре человека; трое — Бадма Уланов, Санджи Баянов, Дорджи Манджиев на юридическом факультете Санкт-Петербургского университета и один – Ноха Очиров – на востоковедческом. Они встречаются с либеральными профессорами-востоковедами, которые  видят в них зародыш национальной калмыцкой интеллигенции и всячески им покровительствуют. Студенты-калмыки пытаются литературно переложить народный эпос «Джангар» (который был записан Нохой Очировым), спорят о политике, просвещении калмыцкого народа[2]. В этот период формируются политические взгляды Хара-Давана, он становится национал-демократом, ориентирующимся на партию кадетов.  Как он объяснял потом свой выбор, его, как и других «инородцев», привлекли у кадетов осуждение русификаторской политики правительства и лозунги национальной автономии для некоторых нерусских народов. Впоследствии с Бадма Улановым они создадут калмыцкую национальную организацию «Знамя калмыцкого народа» («Хальмг тангачин туг») — секцию Всероссийского союза учителей.

Проучившись четыре года в академии, Хара-Даван написал заявление с просьбой о переводе на медицинский факультет Юрьевского (Дерптского) университета, в связи с вредом для его здоровья петербургского климата. В 1910 году он переводится из Дерпта на медицинский факультет Казанского университета (где обязанности оплачивать его учебу взяло на себя государство; в связи с этим Хара-Давана называли «стипендиат калмыцкого народа»)[3]. После получения в Казани диплома врача и степени доктора медицины (в дальнейшем все свои произведения он подписывал доктор Э. Хара-Даван, в связи с этим некоторые современные биографы ошибочно называют его «доктором исторических наук»), он вернулся на малую родину и занимался врачебной деятельностью в Малодербетовском и Малычском улусах. Надо заметить, что врач-калмык тогда не просто был редкостью, Хара-Даван был первым калмыком, который получил высшее медицинское образование.  Это не только привлекало к нему интерес, но и давало ему преимущество: он знал калмыцкий язык и мог свободно общаться с пациентами. Работал Хара-Даван самоотверженно: в 1911-1912 годах  в Калмыкии разразилась эпидемия холеры и чумы и он участвовал в борьбе с нею.

После февральской революции 1917 года Хара-Даван активно занимается политикой, участвует в съездах калмыцкого народа,  работе новых органов власти, пропагандирует идею автономии калмыков в составе новой демократической России. Убедившись, что Временное правительство не собирается предоставлять калмыкам автономию, примкнул к большевикам. После Октябрьской революции Хара-Даван был делегирован Советом депутатов Малодербетовского улуса на съезд «трудового калмыцкого народа Прикаспийского края». Весной 1918 г. Хара-Даван возглавил Калмыцкую секцию исполкома Астраханского губернского совета. Однако вскоре  наметились и разногласия с большевиками. Хара-Даван выступил против экспроприации скота у зажиточных калмыков и против социализации земли калмыков, что вызвало неудовольствие новой власти. Когда же выяснилось, что губисполком не торопится выполнять обещание дать автономию калмыкам, Хара-Даван порывает с Советской властью и вступает в армию Деникина. Вместе с белыми он воюет, затем отступает до Крыма, а оттуда  эмигрирует сначала в Турцию, а потом в Европу.

В эмиграции Э. Хара-Даван обосновался в Праге, где вел активную научную, публицистическую и общественную деятельность. В Праге оказалось некоторое количество представителей калмыцкой интеллигенции и простых калмыков — бывших участников белого движения, примерно – около 50 человек[4]. Они составили маленькую, но сплоченную общину. Многие калмыки бедствовали, не могли найти работу и пропитание, не зная ни чешского, ни русского языков. По инициативе Б. Уланова была создана комиссия калмыцких культурных работников (КККР), которая объявила своей целью не только поддержку калмыков за рубежом, но и развитие калмыцкой культуры в условиях свободы от большевистской цензуры. Комиссия получила финансирование от правительства Чехословакии в рамках знаменитой «русской акции» Массарика. При поддержке чехословацкого правительства калмыцкая молодежь получила возможность учиться в вузах. Был создан пансион, в котором могли жить и получать пропитание нуждающиеся калмыки. Комиссия издавала русскую классику на калмыцком языке, учебную литературу, в частности, учебники калмыцкого, выпускала ряд журналов на калмыцком и русском языках, в которых печатались материалы по истории калмыцкого народа, истории гражданской войны, фольклору калмыков («Ойрат», «Улан Залат», «Хонхо»). Хара-Даван принимал активное участие в работе комиссии. Журнал «Ойрат» был организован студентами-калмыками под непосредственным руководством Хара-Давана и на его личные денежные средства[5]. Пражская КККР сотрудничала с общиной калмыков в Париже, где выходил самый известный  калмыцкий эмигрантский  журнал — «Ковыльные волны» и с белградской диаспорой. В изданиях калмыцкой диаспоры Э. Хара-Даван раскрывается как публицист, специализирующийся на национальной тематике (там были опубликованы такие его статьи как «К вопросу о национальном объединении//Ойрат; «Пути решения национальной проблемы»//Улан Залат №3).

Хара-Даван, в отличие от других представителей калмыцкой интеллигенции (прежде всего, кругов национал-демократической организации «Хальмг тангачин туг», у истоков которой, вспомним, он некогда стоял) не был настроен к Советской власти враждебно. Он приветствовал создание Калмыцкого автономного округа в СССР, мероприятия по культурной революции среди калмыков. В 1920-х годах Хара-Даван даже пытался вести переговоры с руководством Калмыцкого автономного округа о возможности вернуться в СССР и включиться в жизнь Советской Калмыкии, но затем отказался от этой мысли.  Вероятно, сыграло свою роль и то, что Хара-Даван при всех своих просоветских настроениях так и не стал марксистом и оставался глубоко верующим буддистом-ламаистом (кроме того, вскоре выяснилось, что некоторые решившиеся вернуться калмыки-эмигранты были расстреляны в СССР по обвинению в шпионаже).

В 1922 году вышла в свет книга монголоведа Владимирцева «Чингисхан», которая не только привлекла внимание Хара-Давана, но и вдохновила его на исследования в области истории монгол (которые потом и прославят его имя). В это же время Хара-Даван начинает интересоваться трудами евразийцев (Н.С. Трубецкого, П.Н. Савицкого, Г.В. Вернадского), в которых впервые предлагалось понимание России не как европейской, а как евразийской державы и отмечалось культурное влияние на Россию и русских народов Турана и в том числе монгол. Хара-Даван их внимательно штудирует (впоследствии в трудах Хара-Давана будут обильно цитироваться работы теоретиков евразийства). Особенно сильное впечатление на него произвели книги кн. Трубецкого. Хара-Даван признавался, что после прочтения его «Европы и человечества» он избавился от гипноза европоцентризма (сыграло свою роль и чтение Шпенглера).

К его счастью, познакомиться с самими евразийцами было легко. Один из лидеров и идейных  вождей евразийства П.Н. Савицкий также жил в Праге (где он оказался также по «русской акции» Массарика). В Праге же жил и историк Г.В. Вернадский, который разрабатывал евразийскую концепцию русской истории и писал об относительно положительном значении вхождения Руси в государство Чингизидов[6]. Кроме того, Вернадский участвовал в «Кондаковском семинарии» (затем кондаковском институте) – объединении русских историков, оказавшихся в эмиграции, а среди этих историков было немало тех, кто профессионально занимался историей кочевников (в частности, Н. Толль, автор брошюры о скифах и гуннах). Все это предопределило сближение Хара-Давана с евразийцами.

Нам неизвестно, когда Хара-Даван познакомился с Савицким лично.  Первая его публикация в «Евразийских изданиях» появилась достаточно поздно (Э. Хара-Даван Евразийство с точки зрения монгола//Евразийская хроника. Выпуск 10. Париж 1928). Но, безусловно, ей предшествовало некоторое общение  Хара-Давана с Савицким, который всегда проявлял живой интерес к людям, неравнодушным к евразийству (кроме того, сыграла свою роль и национальность Хара-Давана: евразийцев давно упрекали, что они прославляют Туран и Чингисхана, а в их рядах одни русские и украинцы, их не мог не подкупить интерес к евразийству степняка-калмыка). Хара-Даван же не просто высоко ценил исторические труды евразийцев, он вскоре объявил и о своем согласии с политической программой евразийского движения. В ней его привлекло признание принципа федерализма, автономности жизни нерусских народов в составе России. Начав свой путь как национал-демократ и пройдя через национал-коммунизм, Хара-Даван в конце концов пришел к евразийству.

В 1927 году, в год 700-летней годовщины смерти Чингисхана Хара-Даван решает, что набрано уже достаточно материала, чтоб начать писать книгу о великом полководце. Параллельно с книгой он пишет доклад на ту же тему, где кратко изложены основные тезисы книги. С данным докладом Хара-Даван выступил в 1928 году в Белградском университете[7]. В следующем 1929 году Хара-Даван переезжает в Белград. Есть сведения, что он там преподает в Белградском университете, но они непроверенные. В 1929 году он выпустил в Белграде за свой счет главный труд своей жизни  — книгу «Чингисхан как полководец и его наследие».  Книга эта была многократно переиздана уже после смерти Хара-Давана и отношение к ней диаметрально противоположное. Одни, например, Д. Тататорин, объявляют ее гениальным историческим трудом, другие, как С. Земляной, вовсе отказывают ей в оригинальности и научном значении и объявляют лишь фактом этнического самосознания Хара-Давана, упирая на то, что книга компилятивна – военный раздел, по признанию автора, написан английским специалистом по военному делу, основные идеи принадлежат евразийцам[8]. Истина, как всегда, посередине. Хара-Даван не был профессиональным историком с соответствующим образованием, напомним, он был врач по специальности.   В книге он не скрывает  того, что исходит из концепции Трубецкого и Савицкого и обильно цитирует их, особенно первого. Действительно, раздел, посвященный военному делу монгол, компилятивен, как говорилось, Хара-Даван это и не скрывал. В то же время, в книге есть интересные материалы, собранные Хара-Даваном в библиотеках, удачные обобщения и оригинальные выводы, а главное, это был действительно взгляд с Востока, точка зрения человека, который сам имеет опыт кочевой жизни. Книга выдержала научное рецензирование – ее прочитал видный монголовед В. Котвич. Она не прошла незамеченной для профессиональных историков, на нее неоднократно ссылается Г.В. Вернадский в фундаментальной монографии «Монголы и Русь». По сообщению С. Лаврова уже в 1960-х, в Америке  Г.В. Вернадский замечал, что из монографий о Чингисхане может выделить лишь книгу Хара-Давана[9]. Э. Хара-Даван высылал эту книгу такому тонкому знатоку Востока, как  Н.К. Рерих, который также высоко отозвался о ней: «В свое время я был рад получить книгу доктора Хара Давана о Чингас-хане. Автор сам принадлежит к народам Востока и потому его проникновенные оценки еще более убедительны. Он знает, о чем говорит»[10]. Хара-Даван как историк явно заинтересовал Рериха. В 1953 г. в письме к  Г.В. Вернадскому в США Рерих спрашивает: «Не знаете ли, что сталось с доктором Хара-Даваном?» — и ссылается на его книгу[11].

Хара-Даван продолжает также писать статьи и печатает их  в евразийских изданиях (в 1931 году выходит его статья «О кочевом быте» в сборнике «Тридцатые годы»), а также в других изданиях русской диаспоры (в 1932 году в парижском сборнике «Утверждения» вышла его малоизвестная статья «Национальный вопрос», в 1933 в издании «Вольное казачество» (№128) статья «История национального вопроса»). В его статьях чувствуется его медицинское образование, так, он много пишет о здоровье степных народов, об их антропологическом типе и т.д. Он поддерживает переписку с лидером евразийства Савицким (в архиве Савицкого, который теперь хранится в ГАРФ в Москве, есть письмо Савицкого к Хара-Давану от 24 марта 1929 года[12]). В еразийском движении он сближается с К.А. Чхеидзе, и они получают даже прозвище «азийцев» за страстную апологию нерусских народов.

Не прекращает Хара-Даван и деятельности как активист калмыцкого национального движения. В селе Мали-Мокри-Луг (пригороде Белграда) имелась самая большая в Европе колония российских калмыков[13] численностью более 400 человек (из около 1200 калмыков во всем  зарубежье)[14]. Хара-Даван принимает активное участие в жизни общины калмыков в Югославии (и описывает ее,  в пражском издании КККР в 1930 г. вышла его статья «Калмыки в Югославии»).  Он становится секретарем духовно-попечительского совета по строительству буддистского храма (хурула) в Белграде, занимается сбором денег для этого по всей Европе. Храм  был окончательно достроен и освящен в 1929 году (это тогда был единственный буддистский храм в центральной Европе).  Н.К. Рерих прислал по этому случаю приветственное письмо и священные изображения для храма из Тибета, Монголии и Индии. Буддистская община Токио прислала медную статую Будды. При храме действовала школа, где обучали детей калмыцкому языку. Он продолжает активно публиковаться в калмыцких изданиях, в 1930-е годы вышли его программные  статьи, например, «О наших национальных задачах»//Ковыльные волны, Париж, 1930 №1.

Также в 1930-е годы Хара-Даван вместе со своими земляками и донскими казаками (в годы гражданской войны калмыки воевали в казачьих кавалерийских частях) вынашивал планы переселения калмыков и казаков, живших в Югославии, в Мексику и в Техас, где на степных просторах калмыки могли бы вести привычную им жизнь скотоводов. Для этого он вошел в состав Казачьего колонизационного комитета. Но планы эти не осуществились.

Умер он в 1942 году в Белграде.

2.

Наследие Хара-Давана стало приходить к российскому читателю лишь в годы перестройки. Причем приходить очень избирательно. Его книга о Чингисхане была переиздана несколько раз: в Элисте в 1991 году (с послесловием Л.С. Бурчиновой), в Алма-Ате в 1992 (с предисловием Гумилева и Ермолаева), в Москве в 1996 году в составе книги «На стыке континентов и цивилизаций… Из опыта образования и распада империй X-XVI в.в.» (перепечатка с алма-атинского издания), в Москве в 2002 году в составе книги «Русь монгольская. Чингисхан и монголосфера» (с предисловием Тараторина и заключительной статьей Дугина), наконец, в Москве в 2007 году (книга «Чингисхан и его наследие» с предисловием Лазарева). Другим произведениям Хара-Давана повезло меньше: в наши дни перепечатывалась лишь его статья «Евразийство с точки зрения монгола» из «Евразийской хроники» (в книге «Русь монгольская. Чингисхан и монголосфера»). Статьи из других евразийских изданий, из других русских эмигрантских газет и журналов, наконец, из калмыцких эмигрантских журналов не переиздавались и известны лишь специалистам по калмыцкой эмиграции. В итоге сложился неверный образ Хара-Давана как историка монгольского средневековья, тогда как на самом деле при всей важности для Хара-Давана проблемы Чингисхана, она все же для него вторична. Первичной же была борьба с европоцентризмом, реабилитация кочевых народов и их культур и дальнейшая судьба калмыцкого народа.

Хара-Даван был подлинным национальным интеллигентом. Сын батрака из калмыцкой степи, получивший образование за счет фонда поддержки детей-калмыков и пожертвований земляков и ставший интеллектуалом европейской выучки, он никогда не терял любви к своему родному народу. В нем жили гордость за его прошлое, боль за его настоящее и надежда на его лучшее будущее. Обучаясь в гимназии и университете, он внутренне протестовал против европоцентристских стереотипов, которые тогда считались самоочевидными истинами. Зная жизнь народов степи, всем сердцем любя их быт, легенды и сказания, культуру он не мог смириться с примитивными обвинениями скотоводов-кочевников в варварстве и дикости и с отождествлением цивилизации лишь с культурами оседлых народов. А именно такие суждения он слышал и за гимназической партой, и на студенческой скамье, и именно они были теоретической основой политики русификации со стороны правительства Российской империи. Имперские власти не скрывали, что считают русский народ высшим, развитым, европейским, а кочевников-инородцев – дикарями, и потому объявляли благом для инородцев приобщение к русской культуре и, как результат,  обрусение[15]. К русским демократам-кадетам Хара-Давана подтолкнул тот факт, что кадеты выступали против насильственной русификации. Лидер правых кадетов П.Б. Струве выступал за создание равных условий для культурного развития всем народам империи. Но при этом и он считал, что окончательная судьба всех нерусских народов империи (кроме финнов-суоми и поляков) – обрусение, только Струве был убежден, что нужно доказывать преимущество русской культуры, стремиться к победе русской культуры над другими в ходе честной равноправной конкуренции. Струе был либерал, а либерализм — западническая европоцентристская парадигма. Конечно, такая постановка вопроса не могла удовлетворить Хара-Давана.

Э.Д. Хара-Даван и на сторону большевиков встал, потому что те обещали прекратить русификацию и предоставить нерусским народам, в частности калмыкам, свободу культурного развития. Хара-Даван никогда не был сепаратистом и не выступал за отделение Калмыкии от России (в отличие от активистов «Знамени калмыцкого народа», которые в эмиграции отстаивали идеал обособленной от России Кавказской Федерации с Калмыкией как равноправным членом). Хара-Даван не отождествлял политический и культурный суверенитет и считал, что раскрытие культурного потенциала калмыцкого народа возможно и в составе России, но при условии ее федеративного устройства. Но вскоре он обнаружил, что коммунизм как и либерализм – западническая европоцентристская идеология, для которой кочевые народы – дикари и варвары, которых нужно цивилизовать и просвещать. Именно это, а не политические разногласия оттолкнуло его от большевиков.

Мучительные поиски третьего пути между либерализмом и коммунизмом закончились, когда Хара-Даван открыл для себя евразийство. Как уже говорилось, решающее значение для него имели аргументы Н.С. Трубецкого из книги «Европа и человечество». Трубецкой там остроумно и убедительно доказывал, что нет никаких научных рациональных оснований для того, чтоб объявлять ценности западной европейской культуры высшими и универсальными, общечеловеческими.   Они не выше и не ниже ценностей других культур – российской, азиатской, африканской и т.д. Человечества не существует как единой культурной целостности, человечество – сумма локальных культур. Любые критерии, вырабатываемые в рамках одной культуры, не годятся для других. Конечно, с точки зрения европейцев европейская культура выше африканской, поскольку они прилагают к африканской культуре критерии развитости, разработанные  самими европейцами. Но точно такую же операцию могут произвести и африканцы и тогда окажется, что с их точки зрения африканская культура выше европейской. Как видим, отсталость культуры – лишь результат эгоцентрического мировосприятия, присущего каждой культуре, в особенности европейской.

Каждая культура имеет свой путь развития. Таким образом, не существует и единой «столбовой» дороги общечеловеческого прогресса; у каждой культуры — свой путь прогресса и прогресс одной культуры может казаться представителям другой культуры регрессом и застоем в силу различных критериев оценки.

П.Н. Савицкий дополнил это учение концепцией месторазвития, согласно которой каждая культура приспосабливается к той территории, на которой она возникла и развивается, к своему географическому миру. Так образуется своего рода синтез природы и культуры, причем, видов этого синтеза может быть множество[16]. Так оседлые народы приспособились к условиям леса и равнины, занимаясь там охотой и сельским хозяйством.  Кочевые народы приспособились к условиям степи, где невозможно выращивать хлеб, но зато можно пасти животных и питаться их мясом и молоком. Культура и быт кочевников не хуже и не ниже культуры и быта оседлых народов, они просто иные (Савицкий  охарактеризовал этот тип культуры как «конно-железную культуру»[17]).  Кочевые культуры играют очень важную историческую роль, например, осуществляя торговые, культурные и политические контакты между живущими вдалеке друг от друга оседлыми народами. Большое и до сих пор недооцененное значение имеют создаваемые кочевниками государства – степные империи (вроде империи Чингсхана).

Хара-Даван в своих евразийских статьях («Евразийство с точки зрения монгола», «О кочевом быте») и особенно в книге «Чингисхан как полководец и его наследие» развивал эти взгляды. В сущности, книга о Чингисхане – не столько историческое исследование, сколько попытка реабилитации образа Чингисхана в глазах европейского и русского общества, которое до сих пор подвержено «черному мифу» о предводителе монгол (хотя как мы уже говорили, книга не лишена и определенного научного значения). Не случайно, в библиографии книги нет ни одного нового источника, монгольских летописей, лишь работы русских и западных востоковедов и историков и труды евразийцев.

Как участник евразийского движения Хара-Даван главным образом интересовался национальным вопросом. И тут его как национального интеллигента прежде всего волновали вопросы будущего калмыцкого народа (и других народов России) в условиях постсоветской евразийской России. Хара-Даван вместе с К. Чхеидзе занимал особую позицию по проблеме федеративного устройства России. Все евразийцы были сторонниками федерации и мыслили строй будущей постбольшевистской евразийской России как федеративный. Но по вопросу характера этой федерации у них были разногласия. Г.В. Вернадский и Н.Н. Алексеев считали, что федерация должна строиться по географически-экономическому принципу, то есть  субъектами Евразийской Федерации, по их мнению, должны быть области без учета границ между этносами. В рамках этого проекта предполагалась постепенная ликвидация союзных и автономных республик и национальных округов СССР по мере того как сепаратистские настроения времен гражданской войны (которые их собственно и породили) пойдут на убыль в результате совместной жизни  в одной федерации и действия евразийской пропаганды.   Лидеры движения — П.Н. Савицкий и Н.С. Трубецкой занимали иную, более гибкую позицию. Они  также предлагали сделать субъектами федерации географически-экономические области, но внутри них хотели учредить самоуправляющиеся автономные единицы, совпадающие с тем или иным этносом.  Как отмечает Ч.Г. Сангаджиев, это были бы «национальные республики без территориального суверенитета»[18]. Наконец, еще более мягкой была позиция нерусских членов евразийского движения, «азийцев» Чхеидзе и Хара-Давана. Они выступали за сохранение советской модели этнофедерализма с ликвидацией не национально-территориальных, а наоборот, административно-территориальных образований (возможно с преобразованием центральных областей в Русскую республику) и за более мягкий принцип объединения республик, который был ближе к конфедерации, чем к федерации.

Более полно взгляды Хара-Давана по национальному вопросу изложены в одноименной статье, которая была опубликована в 1932 году в парижском журнале «Утверждения».

3.

«Утверждения» — парижский журнал на русском языке, учрежденный идеологом эмигрантского национал-максимализма князем Георгием (Юрием) Алексеевичем Ширинским-Шихматовым (1890-1942). Ширинский-Шихматов был весьма колоритной фигурой. Выходец из знаменитого и древнего русского дворянского рода (у истоков которого стоял принявший православие крымско-татарский аристократ, потомок Чингизидов), сын камергера императорского двора и обер-прокурора Синода, один из первых русских авиаторов, участник первой мировой войны, участник белого движения, в Париже он был вынужден зарабатывать себе на жизнь как шофер такси. Однако на свои скудные сбережения он начал выпускать журнал «Утверждения», который по его мысли должен был объединить все пореволюционные группировки эмиграции и впоследствии собрать вокруг этого журнала Пореволюционный клуб (как и случилось). Пореволюционными в эмиграции называли общественно-политические группировки и направления, которые отрицая коммунизм и марксизм, признавали определенную социальную правду Октябрьской революции и советского строя и поэтому выступали против абсолютной реставрации в посткоммунистической России дореволюционных порядков. К пореволюционникам относили национал-большевиков, евразийцев, младороссов, «новоградцев». Ширинский-Шихматов представлял идеологию, которую он сам создал и назвал национал-максимализм.  Суть ее состояла в синтезе идей российского великодержавия и элементов христианской демократии и социального государства. Ширинский-Шихматов считал, что революция только начата большевиками и что закончить ее суждено пореволюционникам, важную роль среди которых будут играть национал-максималисты. В руководство учрежденного им союза национал-максималистов входил сын террориста Бориса Савинкова Лев Савинков (1912-1987), его пасынок (Ширинский-Шихматов вторым браком был женат на вдове Бориса Савинкова Евгении Ивановне Савинковой (урожденной Зильберберг) ).

Ширинский-Шихматов принимал участие в оборонческом движении, выступал против немецкого национал-социализма, разоблачая его экспансионистские планы по отношению к России. После оккупации Парижа вермахтом отказался сотрудничать с немцами,  был арестован гестапо и помещен в концлагерь Освенцим, где был расстрелян в 1942 году за то, что вступился за избиваемого охраной другого заключенного.

Ширинский-Шихматов сотрудничал с евразийцами, сам печатался в евразийских изданиях и помещал статьи евразийцев (П. Савицкого, Н. Алексеева)  в «Утверждениях». В №1 за 1932 год была опубликована статья евразийца Хара-Давана «Национальный вопрос».

В ней Хара-Даван утверждает, что национальный вопрос представляет собой главный вопрос политической истории. По сути вся она сводится к борьбе наций друг с другом. История есть борьба наций, а не борьба классов, как считает марксизм,  или борьба рас как считает национал-социализм. Причем, нации Хара-Даван понимает примордиалистки и отождествляет их с этносами, не видя принципиальной разницы между этносами древности и средневековья и новоевропейскими и современными нациями (впрочем, в 1932 году, когда была написана статья, это было повсеместное убеждение).   В национальном бытии для Хара-Давана гораздо важнее признак культуры, чем признак «крови», расовые и антропологичесекие отличия он объясняет рационально, через влияние климата и географии.

В результате борьбы народов образовались большие империи, где нации более сильные подчинили себе и угнетают нации более слабые (Османская империя, Австро-Венгерская империя, Британская империя, наконец, Российская империя). Целью таких имперских наций по Хара-Давану была полная ассимиляция включенных в орбиту имперского строительства народов. Но действие породило противодействие, угнетение слабых наций со стороны сильных привело к тому, что слабые нации объединили свои усилия и свергли имперское иго. Начало ХХ века стало эпохой разрушения империй и  доминирования национальных государств. Распались Австро-Венгерская, Османская империи,  закачалась Британская империя. Российская империя оказалась на полпути к распаду, отдельные ее народы обрели свои национальные государства в годы гражданской войны, но государства эти, войдя в СССР фактически утеряли свой суверенитет.

Однако история народов развивается по Хара-Давану согласно формуле гегелевской триады. Эпоха старых империй была тезисом, эпоха национальных государств стала антитезисом, но теперь наступает время синтеза. Таким синтезом станет эпоха государств-федераций или конфедераций, свободных взаимовыгодных союзов национальных государств, образовавшихся после распада империй, но продолжающих сохранять культурные и экономические связи. Такие межгосударственные союзы имеют все достоинства империй (выгоды от объединения в сфере безопасности, внутренней политики, экономики), но лишены их недостатков (диктат одной нации над другими). СССР Хара-Даван считал неким промежуточным образованием, напоминающим и империю классического типа, и федерацию национальных государств и мечтал о преобразование его в такой союз («Соединенные штаты России»). Основой такого союза народов должна по Хара-Давану стать общая идея.

Как видим, проект трансформации СССР в этнофедерацию или даже этноконфедерацию, который отстаивал Хара-Даван, полемизируя с другими евразийцами,  имел своей базой у калмыцкого евразийца своеобразную историософскую концепцию.

Конечно, по прошествии  80 лет взгляды Хара-Давана по национальному вопросу представляются уязвимыми для критики. Так, современные этнологи-конструктивисты при всей сомнительности их радикальных выводов, все же доказали, что есть качественное отличие между этносами средневековья и нациями Нового времени. Среди философов культуры является общим местом различение империй восточного типа, где власть принадлежит не представителям одной нации, а правящей элите, куда инкорпорируются представители разных народов по идеологическим признакам, и империй западного типа, где действительно,  осуществлялась эксплуатация по национальному признаку. В этом смысле Османская да и Российская империя вовсе не империи соответственно турецкого и русского народов, в элите Османской империи мы видим немало принявших ислам славян и греков, в элите Российской империи – грузин, обрусевших татар, армян и т.д.

Но при всем при том работы Хара-Давана по национальному вопросу не утеряли актуальности и некоторого научного значения до сих пор и способны помочь нам в осмыслении соответствующих  проблем, стоящих перед нашей Родиной и сейчас.

Рустем Вахитов

 

 

 

 


[1] — биографию Хара-Давана см. Е.С. Лазарев Харизматическое бремя полярного мифа//Чингисхан и его наследие М., 2008

[2] — Л.С. Бурчинова Послесловие//Чингисхан как полководец и его наследие. Элиста, 1991. –С.-С. 213-214

[3] — С. Малышева Евразиец Хара-Даван Казанская страничка http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/1996_1_2/06/3/

[4] — об эмигрантской диаспоре калмыков см. работу: У.Б. Очиров Калмыкия в период революции и Гражданской войны :1917-1920 гг. Элиста 2006

[5] — Эльза Баир-Гучинова Улица Kamuk Road История, культура, идентичность калмыцкой общины США //http://www.elzabair.ru/cntnt/lmenu/knigi/kalmuk_roa.html

[6] — см. Г.В. Вернадский Монгольское иго в русской истории; Г.В. Вернадский Евразийское начертание русской истории

[7] — об этом сообщает сам Хара-Даван в предисловии к книге о Чингисхане

[8] — С. Земляной Цветок в букете НГ-exlibris №15 (235) от 25.04. 2002 http://exlibris.ng.ru/history/2002-04-25/5_bouquet.html

[9] — http://gumilevica.kulichki.net/LSB/lsb1080.htm

[10] — Н.К. Рерих  Дары Востока (Листки дневника) Т. 1// http://lib.icr.su/node/532

[11] — К.Н. Яцковская Живое наследие //http://grani.agni-age.net/articles6/yatskovskaya.htm

[12] —   ГАРФ, ф.5783 ( Савицкий  П.Н.). оп. 1, ед. хр. 364, л. 196.

[13] — см. Алексей Арсеньев Жизнь русских эмигрантов в Сербии  http://www.newreviewinc.com/?q=node/32

[14] — см. Эльза Баир-Гучинова Улица Kamuk Road История, культура, идентичность калмыцкой общины США //http://www.elzabair.ru/cntnt/lmenu/knigi/kalmuk_roa.html

 

[15] — см. доклад министра  народного просвещения Д. А. Толстого «О мерах с образованием населяющих Россию инородцев» (1870 г.), легший в основу политики министерства просвещения, где прямо говорится о том, что обучение на национальных языках должно вестись только до тех пор, пока инородцы не овладеют русским языком //http://www.detskiysad.ru/raznlit/istped012.html

[16] — см. Савицкий П.Н. Россия – особый географический мир Прага, 1927

[17] — см. Савицкий П.Н. О задачах кочевниковедения (почему скифы и гунны должны быть интересны для русского?)   Прага, Евразийское книгоиздательство, 1928

[18] — Сагаджиев Чингис Геннадьевич Проблема целостности России в воззрениях эмигрантов-евразийцев (1921-1938). Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук. Ставрополь 2009. –С.  30

Вам также может понравиться

Один комментарий

  1. 1

    Спасибо за превосходный материал! Эренжен Хара-Даван — фигура, безусловно, знаковая в классическом евразийстве, но, тем не менее, изученная не особенно хорошо по сравнению с другими евразийцами. Павел, если не секрет, сотрудничает ли «Центр Льва Гумилёва» с Рустемом Вахитовым и его уникальным проектом «Красная Евразия»? Поддерживает ли он инициативы евразийцев-народников и близка ли ему программа Международного Движения по защите Прав Народов?

    P.S.: Прошу прощения за небольшой оффтоп. Собираю в Интернете сейчас материалы для «Мезоевразии». Потрясён!!! Обнаружил огромное количество совершенно мёртвых, не обновлявшихся годами, сайтов с, поистине, прекрасными материалами. Павел, потому я прикинул тут, что «всякую всячину» мы с Олегом будем выставлять на «Мезоевразии», а ты наиболее ценное будешь копировать на те же «Права Народов».

Добавить комментарий

Ваш email не будет опубликован. Обязательные поля отмечены *

Вы можете использовать данные HTML теги: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>