О Евразийстве сегодня можно говорить как об одном из самых значительных идейных течений русского зарубежья. Один из видных представителей этого направления В.Н. Ильин отмечал, что евразийство «не только нельзя считать отжившим учением но, наоборот, его надо считать находящимся в состоянии временного анабиоза, с самыми благоприятными и обнадеживающими перспективами».(2, с. 63)
Матрица российской цивилизации впитала в себя культурные коды православной византийской цивилизации и Киевской Руси. Отсюда именно православие явилось тем фундаментом развития этнокультурных, психологических и других ценностных ориентиров, присущих данной цивилизации, традиционных восточных обществ и государств евразийского пространства. Эта проблема остаётся актуальной и её необходимо учитывать и в современном духовном пространстве России.
Как известно, внутренне органичное единство любой общности воссоздается только при наличии своей определённой ценностной системы. Ценностная система России, начавшая своё формирование со времён Киевской Руси включала в себя относительно устойчивый набор характеристик, таких как соборность, коллективизм, этатизм, православие, патриотизм постепенно оформились в понятие «русская идея», которая, как отмечает В. А. Тихонова «изначально трактовалась как национальная идея, воплощающая свойственные Российскому менталитету чувства социальной справедливости, уважения к другим народам и их культуре, стремление к сохранению и укреплению государства, жертвенности».(3, с. 26)
В отечественной истории представителями русского зарубежья была сделана попытка создания идеологии, альтернативной коммунистической и получившей название евразийства. Евразийство как идеология сохранения православно-религиозных и национально-культурных ценностей России возникло в начале 20-х годов ХХ века в Софии, а затем распространилось в анклавах русского зарубежья – Праге, Берлине и Париже. Основателями и теоретиками этого направления были известные русские учёные различных отраслей знания: Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, П.П. Сувчинский, В.Н. Ильин, Н.Н. Алексеев, Г.В. Фроловский, Г.В. Вернадский, и Л.П. Карсавин, считавшие себя преемниками православно-русской духовной традиции славянофилов, прежде всего, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского и К.Н. Леонтьева.
Пик публицистической и научной деятельности евразийцев приходится на 20–30-е годы ХХ века. В это время была издана серия сборников, первыми из которых были «Исход к Востоку» и « Евразийский альманах» (1921). Также был опубликован ряд монографий по философии, истории русской культуры и современным геополитическим проблемам.
Геополитическая теория евразийства сводилась к культурно-материковому и национально-государственному единству России-Евразии, поскольку Московская Русь, по их мнению, была преемницей монгольского государства. «Впервые евразийский культурный мир предстал как целое в империи Чингис-Хана, — отмечалось в Манифесте евразийцев. – Монголы формулировали историческую задачу Евразии, положив начало её политическому единству и основам ее политического строя» (1, с. 39). Его авторы полагали, что Российская империя практически завершила государственное объединение Евразийского материка, отстояла его от посягательств Европы и создала сильные политические традиции. Подобные взгляды присутствуют и в работах отечественных историков Н.М. Карамзина и Н.И. Костомарова, считавших, что на общественную и политическую организацию русских большое влияние оказало татаро-монгольское нашествие. Центральная идея евразийцев сводилась к утверждению, что Россия-Евразия представляет собой обособленный географический и культурный мир с присущей ему особой, самобытной евразийско-русской культурой, которая представлена в качестве «культуры-наследницы», освоившей чужие традиции в соединении с православием. Они полагали, что православие не замкнуто в себе и в своем саморазвитии призывает к «свободному саморазвитию других», то есть несет в себе мессианскую идею. Идеология евразийства была пронизана верой как духовным символом, «окрашивающим культуру».
Значительно место в теории евразийства занимает вопрос взаимоотношения церкви и государства, их взаимопроникновения и разграничения сфер культурного творчества. Государство, по утверждению евразийцев, черпает основы своей идеологии в церкви, пребывает в органической связи с нею, но конкретизирует и осуществляет эти идеи в собственной мирской сфере. Вместе с тем подчеркивалось, что государству присуща внутренняя разъединённость, которая проявляется в разделении людей на правящую элиту и управляемых, в отчуждении личности от общества, в использовании силы принуждения. Идеалом евразийцев являлось «государство правды», перед которым стояли три задачи: блюсти православие, «возвращать правду на землю» и противостоять абсолютизации материального начала в жизни народа. Приверженность идее справедливости отразилась в представлении о том, что справедливое государство-это то, в котором возможно осуществление личной духовной свободы. Коллективизму евразийцы противопоставляли соборность, согласно которой отдельная личность не растворяется в социальном целом, а, сохраняя свою индивидуальность, выполняет определенную социальную миссию в служении обществу.
Не менее важной для евразийцев является национальная идея, сущность которой связана с объединяющей ролью России, поскольку Евразийская территория, позволила сплотить живущие в ней народы в единое целое, в евразийскую государственность и культуру. Это единство славянского и туранского этносов они представили как синтез органического содружества и взаимовлияния евразийских народов.
Евразийцы в упомянутом Манифесте утверждают: «Мы усматриваем форму симфонически–личного бытия евразийско-русского мира в его государственности ‹…›. Ведь федеративное устройство не только внешне отличает многочисленность евразийской культуры, вместе с тем сохраняя ее единство. Оно способствует развитию и расцвету отдельных национально-культурных областей, окончательно и решительно порывая с тенденциями бездумного русификаторства» (1, с. 45, 53).
Несмотря на значительный вклад в развитие евразийской концепции плеяды представителей этого направления её отцом-основателем, по праву, считается князь Николай Сергеевич Трубецкой (1890-1938). Выходец из знаменитого княжеского рода Трубецких, он окончил историко-филологический факультет Московского университета. Не приняв революционных изменений в России, Н.С. Трубецкой в 1920 году покинул страну и начал свою научно-педагогическую деятельность в качестве профессора сначала в Софии, а затем и в других европейских университетах.
Будучи высокообразованным человеком, Трубецкой уже в ранних работах по вопросам языкознания, народоведения, этнографии и истории культуры близко подошёл к евразийской тематике.
Уже его первый зарубежный труд «Европа и человечество» (1920) стал методологической базой евразийского учения, провозгласившего существование особой византийско-русской культуры. Эта тема получила дальнейшее развитие в его известной работе «К проблемам русского самосознания» и других трудах, где прослеживается следование теории Н.Я. Данилевского о культурно-исторических типах, а также критика, в духе славянофильства, европейской цивилизации и европоцентристской модели развития общества. Однако он отвергал идею только славянского культурного типа (по Данилевскому) и обосновывал идею Евразийской цивилизации, основанной на двух этнических элементах – восточно-славянском и тюркском, полагая, что русский национальный характер имеет много общего с тюркским.
В своём труде «Европа и человечество» Н.С. Трубецкой утверждал о невозможности полного приобщения какого-нибудь народа к культуре, созданной другим народом. «Жизнь и развитие всякой культуры, — считает учёный, — состоит из непрерывного возникновения новых культурных ценностей. Под «культурной ценностью» мы подразумеваем всякое целесообразное создание человека, сделавшееся общим достоянием его соотечественников» (4). Нравственно оправдано, по мнению учёного, стремление каждого народа создать свою, самобытную культуру, в противовес общечеловеческой культуре. «При пёстром многообразии национальных характеров и психических типов такая «общечеловеческая культура» свелась бы либо к удовлетворению чисто материальных потребностей при полном игнорировании потребностей духовных, либо навязала бы всем народам формы жизни, вытекающие из национального характера какой-нибудь одной этнографической особи» (5, с. 323).
Особенно большое внимание Н.С. Трубецкой уделял рассмотрению этнокультурных основ российской истории, которая представлялась как родина великого этноса, сформировавшего свою особую цивилизацию и культуру, как синтез византийской, а также «степной культуры» и культуры европейской, привнесённой с петровских времён, хотя сама фигура Петра вызывала у него негативное отношение. Он считал, что «если Россия до Петра Великого по своей культуре могла считаться чуть ли не самой даровитой и плодовитой продолжательницей Византии, то после Петра Великого, вступив на путь романо-германской «ориентации», она оказалась в хвосте европейской культуры, на задворках цивилизации» (6, с. 338).
Подобная позиция Трубецкого была связана с тем, что им не признавалось существование «высших» и «низших» культур, а лишь культур похожих и непохожих. Исходя из этого, он не признавал именно за европейской культурой право на лидерство. Обоснованием его позиции являлось выделение особенностей русской культуры как «совершенно особой и специфической». В своей работе «Верхи и низы русской культуры» Н.С. Трубецкой характеризует русскую культуру как уникальное существо, живой организм, предполагая наличие существующего в ней субъекта – «особой симфонической личности», под которой понимается народ, или группа народов, представленных в определённой иерархии. В этой иерархии вводится понятие «этажей» культуры: «верхнего», «нижнего» и «среднего», что имело значение для типологии культур, в частности, славянских.
«Своеобразие психологического и этнографического облика русской народной стихии должно быть принято во внимание при всяком построении новой русской культуры, — отмечал Трубецкой. Ведь эта стихия призвана быть нижним этажом здания русской культуры, и для того, чтобы такое здание было прочно, нужно, чтобы верхняя часть постройки соответствовала нижней, чтобы между верхом и низом не было принципиального сдвига или излома. Пока здание русской культуры завершалось византийским куполом, такая устойчивость существовала» (6, с. 344).
Идея сильной власти, максимально приближенной к народу, лежит в основе модели государственности, разработанной Н.С. Трубецким и получившей название «идеократии». Как система властвующих идеологических ценностей идеократия включает в себя идеи, составляющие государственно-общественный идеал. «Всякое длящееся правление, — пишет Трубецкой, — будь оно единодержавным, народодержавным или иным, есть та или иная форма идеалоправства. Более реально и ощутимо, чем люди и учреждения, народами и странами правят идеи» (7, с. 38).
Рассмотренные проблемы далеко не исчерпывают систему ценностей, отраженных в евразийской идеологии.
Учитывая ориентированность евразийства на ценности государственности, сильной, ответственной перед народом власти, нравственных функций культуры, они, несомненно, представляют интерес при осмыслении сущности национальной идеи, потребность в которой в настоящее время всё более ощутима в обществе.
Цветкова С.Г .
Примечания
- Евразийство. Опыт систематического изложения. – Париж, 1926.
- Ильин В.Н. Евразийство // Ступени. Философский журнал. – 1992. № 2(5).
- Тихонова В.А. «Русская идея» в контексте национальной идеи» // Вестник Московского Государственного Университета Искусств. – 2004. № 3.
- Трубецкой Н.С. Европа и человечество. – София, 1920.
- Трубецкой Н.С. Об истинном и ложном национализме // Пути Евразии. Русская интеллигенция и судьбы России. – М.: Русская книга, 1992.
- Трубецкой Н.С. Верхи и низы русской культуры (эстетическая основа русской культуры) // Пути Евразии. Русская интеллигенция и судьбы России. – М.: Русская книга, 1992.
- Трубецкой Н.С. Об идее-правительнице идеократического государства // Евразийская хроника. Вып. 11. – Берлин, 1935.