Человек между жизнью и бессмертием

Восьмой день творения, или Русский космизм.
О фильме: В середине XIX века в России зародилось уникальное философское течение, которое потом будет названо космической философией.

В русской религиозной философии, родоначальником которой был Федоров, была идея о восьмом дне творения. Господь сотворил мир за семь дней, в конце он создает человека. А наша человеческая история это восьмой день творения. Мы преображаем, усовершенствуем этот мир, осуществляем в нем те цели, которые заповедует нам Бог. Кто знает, когда человек осознал свою смертность? Когда впервые окружил себя богами и вечными героями как мечтой о собственном бессмертии? Как менялось его особое предназначение, особая ответственность за все живое? Эти вопросы стали центральными для родоначальника русского космизма, философа Николая Федорова, который в XIX веке писал: Порожденный крошечной землею, зритель безмерного пространства, зритель миров этого пространства, должен сделаться их обитателем и правителем. Федоров считал, что мы живем на одной маленькой планете под гнетом неминуемого конца смерти, и это то главное зло, против которого надо бороться. Он хотел преодолеть установленный порядок мира, в котором живое существо рождается и умирает. Это предельно допустимые задачи для рода человеческого, говориться в документальном фильме Восьмой день творения, или Русский космизм …
1 Серия: Человек между жизнью и бессмертием.
Вся человеческая культура, по мысли Федорова, попытка остановить время, попытка справиться с безжалостной рекой времен, которая в пропасти забвения топит все: наши мечты, чувства, воспоминания, нашу жизнь Человеческая культура, как говорил Федоров, есть попытка мнимого воскрешения, рассказывает Анастасия Гачева. Но если наука и искусство это орудие действий человека в мире, орудие осуществления идеала, то религия это сам идеал. Религия это то, что одушествляет человека, дает ему высшую цель. И будущее человечества Федоров видел в сотрудничестве научного знания, творчества (искусства) и религиозного идеала.
2 Серия: Сферы разума и воли.
Вторая начинается с рассказа о Константине Циолковском, который сам себя называл новым гражданином Вселенной, о том влиянии, которое на него оказал Николай Федоров. Сам Циолковский называл свою встречу с ним счастьем: Он мне заменил университетских профессоров, с которыми я не общался. Мы не знаем, делился ли Николай Федорович с Циолковским своими сокровенными мечтаниями, говорил ли о том, что когда-то объединенный человеческий род выйдет за пределы Земли. Но в 1903 году Циолковский публикует в журнале Научное обозрение работу Исследование мировых пространств реактивными приборами, в которой, в том числе, выводит и формулу ракеты. Сам Циолковский свои философские изыскания ставил намного выше, чем технические расчеты. Он считал, что ракета лишь способ выхода в космос, лишь способ расселения по Вселенной и не более того, рассказывает философ Владимир Казютинский. И Федоров, и Циолковский впервые увидели в космосе не просто некую беспредельную физическую среду, вместилище энергии и материи, а потенциально пригодное поприще для будущего и биологического, и социального существования и творчества землян. В программе рассказывается и о дружбе Циолковского с Александром Чижевским, будущим создателем гелиобиологии и космобиологии, а также о работах Владимира Вернадского, великого ученого, фактически создавшего комплекс наук о земле, а впоследствии сформулировавшего идею о вечности жизни и учение о ноосфере.
3 Серия: Аргонавты бессмертия.
В 20-х годах прошлого века учение космизма было запрещено. И все же остались философы и литераторы, которые подхватили эстафету и стали хранителями этой философии. Смотрите третью серию, Аргонавты бессмертия, рассказывающую о том, как развивалась русская космическая философия уже в XX веке.

Вам также может понравиться

Добавить комментарий

Ваш email не будет опубликован. Обязательные поля отмечены *

Вы можете использовать данные HTML теги: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>