Этнофутуристическое движение в Югре

Становление этнофутуризма необходимо видеть в русле обращения народов к своим культурным корням на фоне глобального доминирования культуры технократического общества. Его онтологическая проблематика состоит в поиске выхода из кризиса не только отдельного этноса, но и из кризиса собственного российского народа. Прошедшее столетие в этнической истории многих народов России было глобальным актом рефлексии и самообретения, поиском собственной культурной парадигмы.

Искусство, будучи своеобразным «зеркалом культуры» живо откликается на любые изменения в жизни общества, а когда на художественной территории возникают и прорастают новые идеалы, культуротворческие возможности искусства проявляются в полной мере, поскольку оно способно генерировать новые ценности, которые проникают в иные сферы культуры, переориентируя общественную психологию. «Искусство есть нынче важный фактор спасения человечества; художник – проповедник будущего; его проповедь… в выражении своего внутреннего «Я»; он сам – роковой символ того, что нас ждет впереди»,- эти слова Андрея Белого, написанные столетие назад, сегодня не теряют своей актуальности.

Развивая этнические процессы в конструктивном творческом русле, этнофутуризм оказывается в этом смысле содержательной и уникальной практикой. Это направление дает чрезвычайную свободу для творческих поисков в искусстве, поскольку строится на синтезе архаичного, аутентичного этнического материала и современных академических, и неоакадемических форм культуры. Таким образом, этнофутуризм становится не только способом выживания национальных культур, в современных условиях, но и реальной площадкой диалога культур, поликультурной основой и сферой реализации толерантности.

Первое появление термина «этнофутуризм» произошло на конференции в Тарту в 1994 г. Эстонские литераторы инициировали развитие этнофутуристического направления в современной финно-угорской культуре как форму национального самоопределения эстонского народа. Марья Иярл-Лыхмус, Каукси Юлле, Андре Хейнапуу, Свен Кивисильдник к началу работы конференции подготовили материал, получивший в дальнейшем название «манифест» «Этнофутуризм: образ мышления и альтернатива на будущие», в котором обозначили четыре условия, при которых может развиваться современная финно-угорская культура:

1. Возможность развиваться в контексте более чем одной высокоразвитой культуры;
2. Исчезновение канонизированности в современной высокоразвитой культуре позволяет исходить из традиции и творчески ее развивать;
3. Этническое своеобразие находит в масштабе всего мира поддержку как в массовой, так и элитарной культуре;
4. Распространяющаяся экологическая философия является древним мировоззрением финно-угров.

Высвеченная «высокоразвитая» финно-угорская культура, по мнению авторов «манифеста» становилась не только первопреемником этнокультурных основ развития культуры, а затем и образования, но и принципов экологичности древней философии финно-угров, ибо существования основанного на «эко-календарном» принципе русского народного искусства, «высокоразвитой» русской культуры, якобы не существовало.

Заложенная в «манифесте» мысль получила широкое распространение в финно-угорском мире на территории России, сначала, как некая форма «неоязычества», а уже гораздо позже, и благодаря деятельности, прежде всего ведущих российских педагогов и ученых, как принципы диалога культур и толерантности. «Неоязычество» активно существует и по сей день, заполняя пустоты геополитических кодексов.

Выдвинутая эстонскими литераторами диалогема «этнофутуризма», в России сегодня воспринимается как искра, возникающая внутри культуры при соприкосновении двух полюсов ее сущности. Этими полюсами являются, с одной стороны, наиболее присущие и наиболее свойственные народу представления – «традиции», с другой — самые новые, самые модернистические проявления мировой культуры, активно трактующиеся как «современное» или «концептуальное» искусство. Однако диалогема «этнофутуризм» содержит более глубокое сущностное содержание и неоднократно проявлялась в творчестве многих выдающихся русских художников прошлого столетия (В.Васнецов, И.Билибин, А.Лентулов, К.Петров-Водкин, В. Игошев и т.д.).

Этнофутуризм как культурное явление активно проявилось и в изобразительном искусстве, театре, и в музыке. За последнее десятилетие состоялись многочисленные выставки, семинары, конференции, посвященные проблемам этнофутуризма («Ugrikultur», музей Аксели Гален-Каллела, Хельсинки, 2000 г.; Сибирский музыкальный фестиваль «Живая вода», Новосибирск, 2002 г.; Фестиваль «Камва», Пермь и т.д.). Ижевск считается неофициальной столицей этнофутуризма в России. Однако все «слово» и «творчество» излияния воспринимаются как «новая форма сценической презентации народной культуры, адаптированной для современного зрителя» (Н.Шостина).

В Югре уже четыре года существует и активно работает творческая группа художников, поэтов и музыкантов «Торум» (Торум – бог неба (манс., сканд,); Торум…, Тор…, Шторм…). Проведено множество различных проектов: «Югорские огни», «Югра – большое гнездо», «Под куполом «Торума». Одним из наиболее интересных стал этнофутуристический, образовательный, передвижной фестиваль – перфоманс «Три напева о России и Югре», удостоенный гранта Губернатора Ханты-Мансийского автономного округа – Югры. Фестиваль, включающий в себя перфомансы подиум-показов, фольклорных и театральных действий, с большим успехом прошли в Галерее «Союза художников России» (г.Москва), Сургутском художественном музее, Музее изобразительных искусств города Когалыма, Окружном Центре народных художественных промыслов и ремесел. Проекты содержательно ориентированны на функцию образования средствами культуры, показали необходимость расширять диалогемные представления об «этнофутуризме» — как о системе поликультурного содержания народного искусства и его влиянии на психологические представления российского человека, как обитателя поликультурного пространства. Именно поэтому возникла необходимость создания «нового манифеста этнофутуризма», который вписывался бы в новые реалии культурного существования и развития нашего общества. Причем этнокультурный образовательный аспект занимает здесь не второстепенное, а скорее всего главное место.
«ЭТНОФУТУРИЗМ» воспринимается нами как вторая жизнь этнокультуры, вторая жизнь народного искусства.

«Манифест этнофутуризма»
(приглашение к дискуссии)

«Искусство всегда на два шага впереди того, что происходит в реальной жизни».
Этнофутуризм – процесс духовного возрождения народа
как диалогема для разных культур и духовных инициатив
— практического и научно-проектного толка.

1. В отличие от сюрреалистов (С.Дали, Андре Бретон) мы признаем все виды и направления в искусстве, в особенности сохранившееся практически только в России академическое и неоакадемическое образование, позволяющее существовать реалистическим формам.
2. В период дикого капитализма в России и отсутствия национальной доктрины в области образования, культуры и искусства обращение к традиционному «Я» своего народа и видению этого «Я» в будущем развитии культурного, гражданского общества – важную роль в искусстве должен занимать – Этнофутуризм.
3. Этнофутуризм не связан с неоязычеством, а вобрал в себя все то новое, что есть поликультурного в искусстве, поликультурности общества – сохраненный и развиваемый духовный, нравственный и эстетический опыт России.
4. Русская береза, как знак и образ – символ этнофутуризма, российская женщина, в образах искусства, знаках народного искусства – «Торум» этнофутуризма.
5. Российский герой, богатырь – знак этнофутуризма.
6. По России прокатилась целая волна этнофутуристических выставок, фестивалей, что говорит о нарастании этнофутуристического движения.
7. Российская культура, в отличие от практически утраченных культур глобализированного мира еще жива, ее нужно сохранять через поддержку народного искусства, развитие центров ремесел, академическую школу живописи, рисунка и скульптуры.
8. Академизм жив, этнофутуризм это лишь новое представление художника о своем месте в искусстве, культуре своего народа.
9. Медиатехника никогда не заменит яркую мысль творца, художника.
10. «Этно «Я» — символ российского многонационального государства.
11. «Этно «Мы» — будущее России.
12. Движение этнофутуризма по миру – символ осмысления культурного «Я» любого творца.
ТВОРИ… ТВОРЕНИЯ… ТВОРЕЦ…!

Виктор Банников