Исламский суфизм: постижение Всевышнего через Любовь

Туркестан В нашу эпоху тотальной компьютеризации, безграничного доступа к информации, тотального и всепроникающего диктата со стороны СМИ у нас на слуху часто бывают такие выражения как «ислам», «исламский» , «мусульмане» , «халяль» , «Курбан байрам» …
И тут же в сознании большинства обывателей предстает картинка , успешно навязанная мировыми телеканалами , по представлению которых так именно выглядит Ислам и его последователи , а именно : Талибы стреляющие из танка по статуе Будды в Афганистане , падающие «башни близнецы» ,марширующие смертники с поясами шахидов , боевики с окладистыми бородами , сжимающие в одной руке Кора , а в другой автомат Калашникова.
Ислам в большинстве случаев представляется чем- то отсталым , граничащий со средневековым мракобесием , нетерпимостью к иноверцам , пытающийся распространить свое учение силой. Все это клише и стереотипы которые удачно удалось внедрить в сознание масс, с одним желанием , а именно создать образ этакого монструозного врага «цивилизованного мира» , раскинувшего свою щупальца на многие страны и континенты , где есть присутствие людей исповедующих Ислам.
Но мало кто из обывателей подозревает о параллельном существовании совсем другого Ислама, Ислама мистического , Ислама чувственного ,Ислама таинственного …
Ислам во главе учения которого стоит Любовь , Любовь к Богу ,Любовь к окружающему нас миру ,как одно из проявлений Бога. Последователей этого учения при жизни пользуются большим уважением и любовью среди верующих , а после смерти многих из них почитают как святых .Чьи мавзолеи и усыпальницы ,переливающиеся куполами и минаретами , построенные в честь этих святых по приказу сильных мира сего , можно увидеть от Марокко до Китая.
Таинственные мистики и аскеты , оставившие после себя колоссальное культурное наследие , в виде трактатов , стихов , поэм , музыкальных произведений. Учащие терпению и смирению . Любви и взаимопониманию. Толерантности по отношению к представителям других конфессий.
Так кто же они и что это за течение в Исламе , спросите вы.? По-арабски это направление звучит как тасаввуф, но более известно как Суфизм.
Сегодня суфизм насчитывает множество ответвлений (школ) с многомиллионной армией последователей (мюридов). Но давайте рассмотрим все по порядку.
Признаки зарождающего суфизма начали проявляться во времена правления династии халифов из династии Омейядов правивших в 7-8 века. В то время правящая верхушка вследствии военных походов и получение большой добычи с присоединенных к Халифату территорий стала быстро обогащаться, все больше и больше погружаясь в мир праздности , материальных ценностей ,стремлению к богатству и показной роскоши.
Аскеты которые стояли у нарождающегося течения не были суфиями, это были первые ростки. Они презирают роскошь и упоение богатством власть имущих, пропагандируя
своим примером жизнь первых мусульман, когда свет истины начал нести пророк Мухаммед. Они пропагандировали честный труд во имя удовлетворения минимальных жизненных потребностей, а излишки раздавать нуждающимся , либо жизнь простого затворника живущим лишь тем , что ему ниспошлет Всевышний ,т.е. сбором милостыни.
Основной своей целью в жизни они считали посвящение себя слежению на пути Бога, путем размышления о сущности бытия, чтением молитв и многократного произнесения имени Бога, отречения от всего материального в пользу духовного.
Здесь мы видим некое сходство с христианскими монахами, которые проживали на территории Халифата . Это была своеобразная реакция людей иного склада , этаких аристократов духа , против того что сегодня называют конформизмом , консюмеризмом, деградации общества.
Отсюда и само слово суфизм, суф по-арабски шерсть- первые суфии обычно носили грубые шерстяные одеяния , в знак своей полного пренебрежения к миру роскоши и удовольствия. Но есть и другая версия этого слова, оно может происходить от искаженного софия (по греч)- мудрость. В пользу обеих версии указывает то, что словом суфи арабы называли аскетов христиан , которые облачались в грубую шерстяную одежду при в вступлении в монашество.
Очень хорошо написал о зарождении суфизма известный арабский философ, историк и мыслитель Ибн Хальдун «Суфизм одна из наук основанная после Пророка Мухаммеда , её основой является возрождение пути праведных людей из нашей уммы ( всей мусульманской общины).Его основой является упорство в поклонении ,обращенность к Всевышнему и оторванность от мирских соблазнов ,т.е. отказ от всего ,за чем гонится большинство людей-власти ,богатства ,наслаждений. При появлении привязанности к мирскому, начиная со второго поколения, когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились люди, отделившиеся для поклонения Аллаху, называвшиеся суфиями».
В дальнейшем движение аскетов стало приобретать организованные формы, а самое главное в нем появился основной элемент-мистицизм. Движение стало быстро распространяться среди народных масс, которые интуитивно тянулись к чему сакральному. К этому можно добавить, что арабы объединили под знаменем ислама в свое государство людей разных национальностей и рас. И здесь можно сказать, что движение мистиков аскетов взывало к древним, доисламским архетипам, которые существовали у многих народов до принятия ислама.
Наряду с суфиями одиночками, стали складывать своеобразные «общежития» где жили дервиши ( пер с персидского бедняк –еще одно значения слова суфий) ,временно или постоянно. Обычно такие общежития появлялись возле мавзолеев мусульманских святых, мечетей и существовали либо за счет подаяния , либо были связанны с ремесленными кругами. Ведь были суфии которые не отрекались от мира, ведя затворнический образ жизни, а практиковали служение Всевышнему, не оставляя своего основного ремесла.
Постепенно с суфийских общежитиях стал складываться свой устав руководства. Людей более опытных, знающих ,более набожных стали называть шейхами , к которому стали приходить люди желавшие постичь Всевышнего ,путем мистических откровений. Таких людей стали называть мюридами ( последователь или ученик).
Постепенно это начало складываться в систему суфийских орденов, со своими духовными практиками ,инициацией при вступлении в орден ,одеждой и головными уборами , иерархией рангов.
Общими для всех суфийских братств являются: зикр –главный обряд мистической практики ,ритуальное поминание Бога , он состоит обычно в многократном повторении определенных формул, как то: Аллах (Бог); Аллах хайй (Бог присножив); ля илахаилла-Ллах (Нет божества, кроме Бога); Аллах акбар (Бог превелик) и др. Чтобы не сбиться со счета при повторении формул, пользуются четками. Зикр отправляется громким или тихим голосом, индивидуально или коллективно.
Также в большинстве братств распространен обряд сама-это «слушание музыки, в большинстве случаев коллективном под стихи мистического содержания ,либо сурами из Корана. Самые известный орден практикующий этот обряд — орден мевлеви в Турции , которых еще называют «кружащиеся дервиши»
На сегодняшний момент в мусульманском мире существуют большое количество суфийских орденов-тарикатов. Это и упомянутые выше Мевлеви, названные в честь своего основателя поэта ,философа и мистика Джаладдина Руми прозванной Мевланой (пер с тюркских языков мой господин) , пользующийся большим авторитетом в исламском мире , это и орден Бекташи, известен тем ,что большинство янычар были последователями этого тариката, а шейхи выступали в нем в роли полковых капелланов. Известны тем, что выступали в роли вольнодумцев, а ортодоксальные мусульмане всегда считали их еретиками. Это и орден Нийматуллахи в Иране, отличающихся ультра толерантным отношением к представителям других конфессий.
Суфизм это большое количество взглядов и толкований на постижение Всевышнего, нельзя сказать, он имеет законченные формы , везде он разный сочетающий в себе традиции и обычаи многих народов.
Если мы будем говорить о распространении суфизма среди тюркских, кочевых народов, то в первую очередь надо отметить выдающегося мыслителя , мистика и поэта Ходжи Ахмеда Ясави. Он соединил в смог объединить в своем учении два непримиримых религиозных учения, Ислам и Тенгрианство ( которое было основным верованием кочевников того времени ) с его особым почитанием культом предков , которое было всегда характерно для кочевых народов. Ему блестяще удалось примирить и объединить обе стороны, обогатив тюркскую кочевую культуру , привнеся свет и истину Ислама в Степь.
Об Ахмеде Ясави мы знаем , что он родился в в г.Сайраме (территория современного южного Казахстана) в семье набожных и благочестивых людей.Точная дата рождения нам неизвестно, приблизительно это первая половина 11 века. По легенде его отец был шейхом и дал мальчику первые познания об Исламе и праведном и истинном пути. В возрасте 7 лет отец Ахмеда умирает и мать отдает его на обучение к известному в те времена шейху и наставнику Арыстанбаба. От него Ахмед получил не только глубокие познания в области толкования Корана и Шариата ( исламское право) , но и передал ему аманат (пер с арабского люди чести или люди верности, в общем смысле сохранение и передача материальных или духовных ценностей последующему поколению, аманатом может быть выполнение Всевышнему). По той же легенде передача аманата произошла через передачу косточки хурмы. Сам пророк Мухаммед завещал передать её праведному мусульманину Ахмеду ,который будет жить на 400 лет позже. Передать её согласился Арыстанбаб, на условии того что Всевышний дарует ему прожить эти 400 лет.
Говоря об Арыстан баба: это также почитаемый ныне святой, почитаемый в основном среди казахов , а мавзолей его мы можем увидеть в Южном Казахстане , в 140 км от города Чимкент. Построенный приблизительно после смерти святого в 12 веке, он много раз перестраивался и сегодня он имеет вид последней перестройки совершенной в 1910 году. Это небольшое кирпичное здание с центральной аркой и разделенным на две части : мечети и самого мавзолея. Данное место является одним из сакральных мест Средней Азии, сюда стекаются многие паломники ,выражая свое почитание ,прося заступничество и помощи в мирских делах.
После обучения у Арыстан баба, Ахмед в возрасте 27 лет отправляется на обучение в Бухару (город на территории нынешнего Узбекистана, один из центров распространения Ислама в Средней Азии , центр исламской науки ,богословия) , после обучения он приобретает знатока Ислама и знатока суфизма. Совершает паломничество в Мекку.
Основным своим местом проживания он выбирает город Яссы ( ныне город Туркестан, Южный Казахстан). И это не случайно, в средние века это был пограничный город отделяющий Степь от оседлых оазисов Средней Азии. Именно отсюда Ахмед Ясави начал нести свет учения среди кочевников, раскрывая им истинный свет мироздания. Он как сын степей,не отвергал обряды и поверья существовавшие у кочевников, а наоборот старался адаптировать под нормы исламского учения. К примеру он привнес многое из тенгрианства в суфийское учение, это и традиционная кочевая музыка которая стала использоваться в ритуальных поминаниях Бога(зикрах) , культ предков , участие женщин наравне с мужчинами в религиозных обрядах ( как известно матриархат долгое время существовал у кочевников и следы его сохранились и в наше время), эта традиция сохранилась до сих пор у казахов ,башкир , что не характерно для многих других народов исповедующих Ислам. Особо он призывал быть терпимым к людям другой веры: Если будет перед тобой Неверный, не делай обиду ему. От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь. О, Аллах, истинный!
Среди основных трудов оставшихся после Ахмеда Ясави, является его произведение «Диван-и-Хикмет» ( Книга мудрости), в котором отразилось вся основа его мировоззрения, написанная на одном из диалектов тюркского языка. А это значить, что язык кочевников-степняков встал в один ряд с арабским и персидским в деле распространения учения пророка Мухаммеда. О «Хикметах» можно еще сказать, что при прочтении его понимают многие тюркоговорящие народы.
Так же согласно легенде А.Яссави достигнув возраста пророка Мухаммеда, а именно 63 лет , он решил навсегда покинуть этот мир уединившись в подземной келье , недалеко от мечети где он проповедовал. Находясь в уединении, он написал большое количество рукописных текстов, которые дошли в виде копий, которые сделали и сохранили многие его последователи.
Со смертью святого и великого учителя, его дело не прекратило свое существование ,как это бывает во многих случаях ,а наоборот приобрело еще больший размах. Множество его последователей стали нести свет истины многих народам. Через какое то время учение суфийского братства яссавия распространилось на всю территорию современного Южного Казахстана, часть оазисов Средней Азии , и даже смогло достичь территории современного Поволжья . Как нам известно основными последователями , для кого нес свет истины были тюркские народы. Он прекрасно лег в основу менталитета кочевых народов Великой Степи, с их любовью и взаимопониманию с природой, терпимым отношением к представителям других конфессий. Но самое главное ,что прекрасно в этом учении Ахмеда Яссави-оно не старалось изменить менталитет кочевников ,не покушалось на самое главное-дух кочевого мира , оно не относилось предвзято и свысока как это делали первые миссионеры , пытавшиеся безрезультатно обратить кочевников в Ислам. Нет, оно органически восприняло многие обычаи и традиции кочевого мира как свое, естественное.
Говоря о почитании Ахмеда Ясави можно сказать, что в древности было выражение, что в Мекке и Медине есть Мухаммед ,а в Туркестане Ахмед Ясави. В14 веке по приказу восточного правителя Тамерлана на месте его могилы был построен красивейший мавзолей. Таким образом, сам Тамерлан показывал свое уважение к этому святому человеку. Мавзолей представляет собой шедевр архитектуры, именуемый как «Хазрет Султан». Поражают параметры этого великолепного сооружения. Дворец имеет в длину 65,5 м при ширине 45,5 м и при высоте арочных порталов в 37,5 м. Во дворце-мавзолее свыше тридцати помещений: церемониальный зал, мечеть, библиотека, мавзолей и т.д. Купола церемониального зала, мечети и мавзолея украшены глазурованными бирюзовыми кирпичами, а фасады расписаны куфическими надписями из синих, голубых и белых глазурованных кирпичей, соцветия которых ассоциируются с фоном природы и спецификой климата солнечной страны. Облицовка дворца-мавзолея выполнена полихромными глазурованными плитками. Отделка интерьеров вызывает восторженные отзывы известных авторитетов архитектуры.
Паломничество в мавзолей всегда считалось делом чести для многих казахов . Сюда приезжают люди со многих частей Казахстана ,помолиться ,попросить заступничества ,получить благословения в начинаниях , излечения от болезней. Верующие люди говорят , что посетив троекратное посещение мавзолея Хаджи Ахмеда Ясави, равно по значимости одному совершению хаджа в Мекку.
На сегодня мы имеем большой всплеск к творческому наследию А. Ясави, его работы переведены на многие языки мира ,его именем назван Международный Казахско-Турецкий Университет , также происходит возрождение традиций ордена яссавия.

Эрик Сеитов

Вам также может понравиться

Добавить комментарий

Ваш email не будет опубликован. Обязательные поля отмечены *

Вы можете использовать данные HTML теги: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>