Ильдар Сафаргалеев

О возрождении наследия Зейнуллы Расулева

Летом этого года в г. Троицк Челябинской области анонсировано открытие, после векового вынужденного перерыва, знаменитого на весь мир мусульманского образовательного учреждения, основанного в конце 19 века великим духовным наставником Тасаввуфа Зейнуллой ишаном Расулевым.
В связи с этим поистине эпохальным для России и постсоветского пространства в целом событием его модератор — Ильдар Сафаргалеев обратился к участникам с вступительным словом — выступлением:
«В этом году в июле в г. Троицке Челябинской области возобновит свою работу знаменитое медресе «Расулия». Основанное в 1883 году оно благодаря деятельности Зайнуллы Расулева стало важным центром обучения для мусульман Российской империи и базой для дальнейшего распространения суфийского братства Накшбандия-Халидия.
В медресе «Расулия» обучались татары, башкиры, а также казахи и представители других народов Российской Империи. Оно получило репутацию одного из лучших исламских институтов России. Французский историк Александр Бенигсен описывал медресе «Расулия» как «один из лучших академических институтов в мусульманском мире».

Ситуация в мусульманском сообществе Крыма остается напряженной

К вопросу об интеграции мусульман Крыма в исламское сообщество России

Год с небольшим назад крымский политолог-исламовед, кандидат политических наук, доцент Крымского федерального университета им. В. И. Вернадского Эльмира Муратова в статье, опубликованной в 5-м номере журнала «Восток» за 2016 год, под названием «Мусульмане Крыма в новых политических реалиях» представила анализ ситуации в мусульманском сообществе Крыма, преимущественно крымскотатарском, после изменения его политико-правового статуса весной 2014 г.[1]
В нем были обозначены три важных для понимания ситуации момента – демографические характеристики Крымского региона, роль Меджлиса крымскотатарского народа и события, формирующие историческую память крымских татар. Рассмотрены коммуникация Духовного управления мусульман Крыма (ДУМК) c на тот момент еще легитимным Меджлисом крымскотатарского народа и с региональными властями, идейные течения внутри мусульманской общины, мусульманское образование и межэтнические и межконфессиональные отношения на Полуострове. В завершение статьи автором были обозначены три возможных сценария развития ситуации – оптимистический, пессимистический и реалистичный.
На мой взгляд, данный материал, несмотря на динамичное развитие событий на Полуострове не утратил своей актуальности на настоящий момент и может быть взят за основу собственных выводов и предложений по заявленной теме в соответствии с имеющимися наработками отдела исламских исследований Института стран СНГ.

Тасаввуф или «татарский суфизм»?

В последнее время в СМИ и научных кругах актуализируется проблема возрождения «татарского суфизма». Сразу отмечу, что мне трудно согласиться с использованием определения татарский к слову суфизм. Мне видится, что это не совсем корректно, так же как иной раз встречающееся в СМИ словосочетание «татарский ислам». Поэтому я не стал бы вводить в оборот ещё одно весьма спорное словосочетание.

Тасаввуф, это арабское слово более, по моему мнению, подходит в качестве определения, и о том, почему я поясню в дальнейшем. Он, так же как и ислам не может быть татарским башкирским, дагестанским, либо чьей либо другой национальности.

Да, Тасаввуф, как легитимная исламская наука, вытекающая из такой его неотъемлемой части как Ихсан (искренность) может иметь свою определенную специфику в зависимости от того, как исторически сложилось его практическое применение тем или иным народом либо в конкретной местности или государстве.

Например, на территории России в результате активной деятельности подвижников ислама со временем сформировались такие выдающиеся личности Тасаввуфа как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и если брать наше недавнее, но не менее славное и трагическое прошлое — Саид Афанди Чиркави. Как раз их деятельность и принадлежность к тому или иному народу либо целому региону определила специфику практиковавшегося и распространявшегося ими Тасаввуфа. В этом плане, весьма показательна личность Зейнуллы ишана Расулева, которого не только башкиры и татары считают «своим» шейхом, но и многие дагестанцы в силу того, что он в своё время передал иджазу (право на наставничество) Сейфулле кади Башларову и от него эта цепь благородной преемственности Накшбандийского тариката продолжает давать свои благие всходы по сей день. Поистине, он был великим духовным наставником мусульман всего постсоветского пространства, в том числе и народов Казахстана и Средней Азии.

Суфизм в Сети

Ильдар Сафаргалеев увлекательно повествует о возрождении Тасаввуфа и Интернете

Тасаввуф представляет собой легитимный раздел исламских знаний, относимых к методике нравственного совершенствования личности. Однако, весьма прискорбным фактом является то, что за 70 лет атеистического безвременья на территории бывшего СССР эта бесценная культурно-духовная традиция мусульманских народов понесла значительный и трудновосполнимый урон. В связи этим остро стоит вопрос ее практического возрождения.

Так, на территории Урало-Поволжья среди татар и башкир эта традиция была практически вырвана с корнем. И несмотря на прошедшие почти три десятилетия с момента падения «железного занавеса» и «открытия шлюзов» свободы вероисповедания здесь до сих пор нет полноценных шейхов Тасаввуфа.

Хотя процесс позитивного продвижения вперед не стоит на месте и уже есть ученики зарубежных муршидов накшбандийского тариката, ранее наиболее распространенного в этом регионе, которые имеют право (или иджазу) на обучение своих муридов-воспитанников. Издаются книги местных шейхов Тасаввуфа прошлого таких как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и других. Проводятся конференции по данной теме подобные нашей, посвященной Ахмадзаки хазарату Сафиуллину. Тиражируются публикации в СМИ, популяризирующие эту традицию, имеющую значительный позитивный потенциал для развития российского общества, в том числе и в плане борьбы с псевдорелигиозным экстремизмом. Однако тем не менее факт остается фактом – полноценно возродить духовную традицию Тасаввуфа в Урало-Поволжье пока не удалось.

На мой взгляд, причины этого прежде всего в том, что в силу геополитических интересов западные страны сделали ставку на продвижение по всему исламскому миру прикрывающихся мусульманской религией сектантских течений, такфиристская идеология которых «идеально» вписывается в искусственное создание «управляемого хаоса». Так как везде, где они пускают свои корни мусульмане начинают убивать друг друга. Наглядным примером является «иблисское государство» ДАИШ, которое как раз и реализует крайнюю форму идеологии «заблудшей секты современности» на практике.

Тасаввуф

О возрождении одной из бесценных культурно-духовных традиций на постсоветском пространстве

Тасаввуф представляет собой легитимный раздел исламских знаний, относимых к методике нравственного совершенствования личности. Вместе с тем он является и бесценной культурно-духовной традицией мусульманских народов постсоветского пространства, так как за многие века оставил глубокий след в их обычаях, образе жизни, а также поэзии, прозе, живописи и музыке.
Однако, весьма прискорбным фактом является то, что за 70 лет атеистического безвременья на территории бывшего СССР тасаввуф понес значительный и трудновосполнимый урон, в связи чем чрезвычайно остро стоит вопрос его практического возрождения.
Так, на территории Урало-Поволжья среди татар и башкир эта традиция была практически вырвана с корнем. В настоящий момент здесь до сих пор нет несмотря на прошедшие почти три десятилетия с момента «открытия шлюзов» свободы вероисповедания и падения «железного занавеса» полноценных тарикатских шейхов.
Хотя процесс позитивного продвижения вперед в этом направлении и не стоит на месте и уже есть ученики зарубежных муршидов накшбандийского тариката (ранее наиболее распространенного в этом регионе), которые имеют право (иджазу) на обучение воспитанников (муридов). Издаются книги местных шейхов тасаввуфа прошлого таких как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и других. Проводятся конференции и круглые столы по данной теме. Тиражируются публикации в СМИ, популяризирующие эту традицию, имеющую значительный позитивный потенциал для развития российского общества, в том числе и в плане борьбы с псевдорелигиозным экстремизмом. Однако тем не менее факт остается фактом, полноценно возродить духовную традицию в Урало-Поволжье пока не удалось.

Search the site