В последнее время в СМИ и научных кругах актуализируется проблема возрождения «татарского суфизма». Сразу отмечу, что мне трудно согласиться с использованием определения татарский к слову суфизм. Мне видится, что это не совсем корректно, так же как иной раз встречающееся в СМИ словосочетание «татарский ислам». Поэтому я не стал бы вводить в оборот ещё одно весьма спорное словосочетание.
Тасаввуф, это арабское слово более, по моему мнению, подходит в качестве определения, и о том, почему я поясню в дальнейшем. Он, так же как и ислам не может быть татарским башкирским, дагестанским, либо чьей либо другой национальности.
Да, Тасаввуф, как легитимная исламская наука, вытекающая из такой его неотъемлемой части как Ихсан (искренность) может иметь свою определенную специфику в зависимости от того, как исторически сложилось его практическое применение тем или иным народом либо в конкретной местности или государстве.
Например, на территории России в результате активной деятельности подвижников ислама со временем сформировались такие выдающиеся личности Тасаввуфа как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и если брать наше недавнее, но не менее славное и трагическое прошлое — Саид Афанди Чиркави. Как раз их деятельность и принадлежность к тому или иному народу либо целому региону определила специфику практиковавшегося и распространявшегося ими Тасаввуфа. В этом плане, весьма показательна личность Зейнуллы ишана Расулева, которого не только башкиры и татары считают «своим» шейхом, но и многие дагестанцы в силу того, что он в своё время передал иджазу (право на наставничество) Сейфулле кади Башларову и от него эта цепь благородной преемственности Накшбандийского тариката продолжает давать свои благие всходы по сей день. Поистине, он был великим духовным наставником мусульман всего постсоветского пространства, в том числе и народов Казахстана и Средней Азии.