суфизм

О возрождении наследия Зейнуллы Расулева

Летом этого года в г. Троицк Челябинской области анонсировано открытие, после векового вынужденного перерыва, знаменитого на весь мир мусульманского образовательного учреждения, основанного в конце 19 века великим духовным наставником Тасаввуфа Зейнуллой ишаном Расулевым.
В связи с этим поистине эпохальным для России и постсоветского пространства в целом событием его модератор — Ильдар Сафаргалеев обратился к участникам с вступительным словом — выступлением:
«В этом году в июле в г. Троицке Челябинской области возобновит свою работу знаменитое медресе «Расулия». Основанное в 1883 году оно благодаря деятельности Зайнуллы Расулева стало важным центром обучения для мусульман Российской империи и базой для дальнейшего распространения суфийского братства Накшбандия-Халидия.
В медресе «Расулия» обучались татары, башкиры, а также казахи и представители других народов Российской Империи. Оно получило репутацию одного из лучших исламских институтов России. Французский историк Александр Бенигсен описывал медресе «Расулия» как «один из лучших академических институтов в мусульманском мире».

Тасаввуф или «татарский суфизм»?

В последнее время в СМИ и научных кругах актуализируется проблема возрождения «татарского суфизма». Сразу отмечу, что мне трудно согласиться с использованием определения татарский к слову суфизм. Мне видится, что это не совсем корректно, так же как иной раз встречающееся в СМИ словосочетание «татарский ислам». Поэтому я не стал бы вводить в оборот ещё одно весьма спорное словосочетание.

Тасаввуф, это арабское слово более, по моему мнению, подходит в качестве определения, и о том, почему я поясню в дальнейшем. Он, так же как и ислам не может быть татарским башкирским, дагестанским, либо чьей либо другой национальности.

Да, Тасаввуф, как легитимная исламская наука, вытекающая из такой его неотъемлемой части как Ихсан (искренность) может иметь свою определенную специфику в зависимости от того, как исторически сложилось его практическое применение тем или иным народом либо в конкретной местности или государстве.

Например, на территории России в результате активной деятельности подвижников ислама со временем сформировались такие выдающиеся личности Тасаввуфа как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и если брать наше недавнее, но не менее славное и трагическое прошлое — Саид Афанди Чиркави. Как раз их деятельность и принадлежность к тому или иному народу либо целому региону определила специфику практиковавшегося и распространявшегося ими Тасаввуфа. В этом плане, весьма показательна личность Зейнуллы ишана Расулева, которого не только башкиры и татары считают «своим» шейхом, но и многие дагестанцы в силу того, что он в своё время передал иджазу (право на наставничество) Сейфулле кади Башларову и от него эта цепь благородной преемственности Накшбандийского тариката продолжает давать свои благие всходы по сей день. Поистине, он был великим духовным наставником мусульман всего постсоветского пространства, в том числе и народов Казахстана и Средней Азии.

Суфийские идеи лидера талибов

Лидер талибов Хайбатулла Ахундзада опубликовал книгу, которая в значительной степени представляет собой сборник цитат из исламской литературы суфийской традиции, пророческих высказываний по различным аспектам джихада

Каково общее содержание книги?

В мае 2017 года «Талибан» опубликовал новое руководство о том, как следует вести джихад. В книге под названием «Муджахедино та де Амир уль-Муменин Ларшоуэне» («Инструкции моджахедам от командующего верными») уже упоминался новый Верховный лидер движения Хайбатулла Ахундзада, как «диктующий» книгу. Новое руководство — это сборник лекций, которые Хайбатулла читал последние годы с целью привить бойцам «Талибана» азы послушания и дисциплины, ссылаясь на моральный авторитет лидера.

В предисловии говорится, что книга была призвана напоминать членам движения о том, что «джихад — это не бой, бессмысленный и беспощадный», а четкие правила поведения, основанные на религиозном праве, шариат-совместимые и защищающие от «экстремизма и небрежности» (ифрат и тафрит).

122-страничный буклет включает десять основных тем. Однако, книга лишена четкой структуры, стилистически, это скорее сборник различных цитат. Она напоминает трактат средневековых мусульманских авторов, которые записывали высказывания Пророка Мухаммада и известных религиозных ученых «как оно есть», без добавления их собственной интерпретации.

Большая часть книги состоит из арабских текстов Корана, Сунны, цитат видных священнослужителей, биографии пророка Мухаммада, поэтических произведений и нескольких авторских комментариев. Личные комментарии автора очень краткие, ограничивающиеся несколькими предложениями, размещены в конце каждой главы. Такой недостаток комментариев автора оставляет читателю мало места для формирования представления о личных идеях автора.

В тексте содержится достаточное количество двусмысленных выражений, особенно когда обсуждаются политические вопросы. Например, автор несколько раз ссылается на понятия «эмирата» и «халифата», но не объясняет, как они различаются или определяются. Возможно, из расчета на тех, кому привлекательна идеология ИГ, чьи последователи обвиняют «Талибан» в отказе от идеала установления халифата.

Суфизм в Сети

Ильдар Сафаргалеев увлекательно повествует о возрождении Тасаввуфа и Интернете

Тасаввуф представляет собой легитимный раздел исламских знаний, относимых к методике нравственного совершенствования личности. Однако, весьма прискорбным фактом является то, что за 70 лет атеистического безвременья на территории бывшего СССР эта бесценная культурно-духовная традиция мусульманских народов понесла значительный и трудновосполнимый урон. В связи этим остро стоит вопрос ее практического возрождения.

Так, на территории Урало-Поволжья среди татар и башкир эта традиция была практически вырвана с корнем. И несмотря на прошедшие почти три десятилетия с момента падения «железного занавеса» и «открытия шлюзов» свободы вероисповедания здесь до сих пор нет полноценных шейхов Тасаввуфа.

Хотя процесс позитивного продвижения вперед не стоит на месте и уже есть ученики зарубежных муршидов накшбандийского тариката, ранее наиболее распространенного в этом регионе, которые имеют право (или иджазу) на обучение своих муридов-воспитанников. Издаются книги местных шейхов Тасаввуфа прошлого таких как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и других. Проводятся конференции по данной теме подобные нашей, посвященной Ахмадзаки хазарату Сафиуллину. Тиражируются публикации в СМИ, популяризирующие эту традицию, имеющую значительный позитивный потенциал для развития российского общества, в том числе и в плане борьбы с псевдорелигиозным экстремизмом. Однако тем не менее факт остается фактом – полноценно возродить духовную традицию Тасаввуфа в Урало-Поволжье пока не удалось.

На мой взгляд, причины этого прежде всего в том, что в силу геополитических интересов западные страны сделали ставку на продвижение по всему исламскому миру прикрывающихся мусульманской религией сектантских течений, такфиристская идеология которых «идеально» вписывается в искусственное создание «управляемого хаоса». Так как везде, где они пускают свои корни мусульмане начинают убивать друг друга. Наглядным примером является «иблисское государство» ДАИШ, которое как раз и реализует крайнюю форму идеологии «заблудшей секты современности» на практике.

Тасаввуф

О возрождении одной из бесценных культурно-духовных традиций на постсоветском пространстве

Тасаввуф представляет собой легитимный раздел исламских знаний, относимых к методике нравственного совершенствования личности. Вместе с тем он является и бесценной культурно-духовной традицией мусульманских народов постсоветского пространства, так как за многие века оставил глубокий след в их обычаях, образе жизни, а также поэзии, прозе, живописи и музыке.
Однако, весьма прискорбным фактом является то, что за 70 лет атеистического безвременья на территории бывшего СССР тасаввуф понес значительный и трудновосполнимый урон, в связи чем чрезвычайно остро стоит вопрос его практического возрождения.
Так, на территории Урало-Поволжья среди татар и башкир эта традиция была практически вырвана с корнем. В настоящий момент здесь до сих пор нет несмотря на прошедшие почти три десятилетия с момента «открытия шлюзов» свободы вероисповедания и падения «железного занавеса» полноценных тарикатских шейхов.
Хотя процесс позитивного продвижения вперед в этом направлении и не стоит на месте и уже есть ученики зарубежных муршидов накшбандийского тариката (ранее наиболее распространенного в этом регионе), которые имеют право (иджазу) на обучение воспитанников (муридов). Издаются книги местных шейхов тасаввуфа прошлого таких как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и других. Проводятся конференции и круглые столы по данной теме. Тиражируются публикации в СМИ, популяризирующие эту традицию, имеющую значительный позитивный потенциал для развития российского общества, в том числе и в плане борьбы с псевдорелигиозным экстремизмом. Однако тем не менее факт остается фактом, полноценно возродить духовную традицию в Урало-Поволжье пока не удалось.

Накшбандийский тарикат Хакканийа (Рабанийа) и неоосманский проект шейха Назима Киприотского

Перед продолжением разговора о хакканизме, суфизме, салафизме, муфтиятах и проблемах возрождения Ислама в Башкортостане мы публикуем статью профессионального религиоведа Вероники Цибенко. В.В.Цибенко – в числе немногих в России специалистов по хакканизму и турецкому суфизму, исследователь хорошо осведомленный, объективный и вдумчивый, в чем довелось лишний раз убедиться при встрече на Х Конгрессе востоковедов в Уфе. Статья академична и весьма объемна, а потому публикуется с незначительными сокращениями, ознакомиться с ней полностью рекомендуем на сайте журнала «Исламоведение». Некоторые положения статьи 2014 года уже устарели: в частности, мюршидом в Башкортостане волей сменившего своего отца на посту шейха Мехмета Адиля назначен экс-начальник Гостелерадио РБ С.А.Кильдин, что, считаем, привело группировку хакканитов в Башкирии к весьма неприятным последствиям. Здесь мы предлагаем научный анализ деятельности организации хакканитов в целом, в международном масштабе.

Обучение Тасаввуфу и Интернет

На прошлогодней конференции в Уфе мною был озвучен доклад «Использование знаний о Тасаввуфе для профилактики религиозного экстремизма»[1]. Несмотря на прошедший с этого времени относительно короткий промежуток времени (чуть меньше года) недавние события в определенной мере подтвердили верность заявленного тезиса. Так, недавно, в августе с.г. в Грозном прошла международная конференция, название которой говорит само за себя – «Суфизм: безопасность для человечества и стабильность для государства», в работе которой приняли участие авторитетные богословы из Египта, Иордании, Сирии, Кувейта, Саудовской Аравии, Индонезии и других стран[2].

Суфийский шейх Мехмет Назим Адил Ал-Кыбриси Ал-Хаккани прибыл в Башкирию

По приглашению Верховного муфтия России Талгата Таджутдина накануне в Уфу прибыл из Турецкой республики — Северный Кипр Шейх Мехмет Назим Адил Ал-Кыбриси Ал-Хаккани. Отметим, что это уже не первый приезд шейха в республику. В мае прошлого года Мехмет Адиль посетил святыни Башкортостана и познакомился с мусульманами республики.

Коннотации альтернатив религиозному экстремизму на постсоветском пространстве

Религиозный экстремизм на постсоветском пространстве по-прежнему сохраняет свою актуальность. Наиболее выражен он своими деструктивными последствиями со стороны представителей, позиционирующих себя с исламом. Это явление достаточно распространено как в России (и не только в регионах со значительной долей мусульманских этносов), так и в Казахстане, Киргизии, Таджикистане и Узбекистане. В связи с последними событиями на Украине, еще одной горячей точкой на карте России в этом отношении стал присоединенный Крым с его политически активным крымско-татарским меньшинством. В перспективе в связи с предстоящим выводом американских военных из Афганистана прогнозируется рост этого явления в Центрально-Азиатском регионе и на всем постсоветском пространстве в целом.

Кланы и тарикаты в Чечне

Традиционное чеченское общество переживает сейчас сложный процесс интеграции в сложившиеся в XX-XXI веках межнациональные и общественные процессы. Трансформации, зачастую проходящие под серьезным влиянием извне, неизбежно разрушают и оставляют в прошлом исторические формы существования чеченского народа, его интереснейшие внутренние связи. «Вестник Кавказа» рассказывает о некоторых особенностях организации чеченского (шире – вайнахского) общества, которые неизбежно будут потеряны в наступившем веке.

Search the site