Тасаввуф

О возрождении одной из бесценных культурно-духовных традиций на постсоветском пространстве

Тасаввуф представляет собой легитимный раздел исламских знаний, относимых к методике нравственного совершенствования личности. Вместе с тем он является и бесценной культурно-духовной традицией мусульманских народов постсоветского пространства, так как за многие века оставил глубокий след в их обычаях, образе жизни, а также поэзии, прозе, живописи и музыке.
Однако, весьма прискорбным фактом является то, что за 70 лет атеистического безвременья на территории бывшего СССР тасаввуф понес значительный и трудновосполнимый урон, в связи чем чрезвычайно остро стоит вопрос его практического возрождения.
Так, на территории Урало-Поволжья среди татар и башкир эта традиция была практически вырвана с корнем. В настоящий момент здесь до сих пор нет несмотря на прошедшие почти три десятилетия с момента «открытия шлюзов» свободы вероисповедания и падения «железного занавеса» полноценных тарикатских шейхов.
Хотя процесс позитивного продвижения вперед в этом направлении и не стоит на месте и уже есть ученики зарубежных муршидов накшбандийского тариката (ранее наиболее распространенного в этом регионе), которые имеют право (иджазу) на обучение воспитанников (муридов). Издаются книги местных шейхов тасаввуфа прошлого таких как Зейнулла Расулев, Закир Чистави, Шигабуддин Марджани и других. Проводятся конференции и круглые столы по данной теме. Тиражируются публикации в СМИ, популяризирующие эту традицию, имеющую значительный позитивный потенциал для развития российского общества, в том числе и в плане борьбы с псевдорелигиозным экстремизмом. Однако тем не менее факт остается фактом, полноценно возродить духовную традицию в Урало-Поволжье пока не удалось.

Та же самая картина, если брать зарубежную мусульманскую татарскую диаспору в странах ближнего зарубежья таких как Украина, Белоруссия, Литва, Латвия, Эстония, Финляндия и Швеция.
Российский Северный Кавказ менее пострадал в этом отношении. Тасаввуф здесь «выжил» и поступательно развивается, хотя и претерпел в условиях изоляции от мировой уммы определенные изменения, в ряде случаев вызывающие вопросы у зарубежных ортодоксальных исламских ученых, а также простых не практикующих его верующих в плане соответствия некоторых духовных практик нормам шариата. В связи с этим мы наблюдаем в ряде его регионов непримиримые баталии между его сторонниками и противниками.
Центральная Азия в советское время пострадала наименее всего ввиду того, что тасаввуф в ней пережил в прошлом целую эпоху своего расцвета. Здесь зародились такие известные суфийские ордены как ясавийя и накшбандийя. Вместе с тем количество шейхов тариката высокого уровня можно до сих пор пересчитать по пальцам – они известны исламоведам по публикациям Аширбека Муминова из Казахстана и Бахтияра Бабаджанова из Узбекистана.
По моему мнению причины столь медленного «темпа» возрождения духовной традиции тасаввуфа прежде всего в том, что в силу геополитических интересов западные государства сделали ставку на продвижение по всему исламскому миру прикрывающихся мусульманской религией сектантских течений, такфиристская идеология которых «идеально» вписывается в искусственное создание «управляемого хаоса». Так как везде, где они пускают свои корни мусульмане начинают убивать друг друга. Наглядным примером является «иблисское государство» ДАИШ, которое как раз и реализует крайнюю форму идеологии «заблудшей секты современности» на практике.
С падением «железного занавеса» ряд государств, официальная идеология которых далека от веками практиковавшегося на территории Российской Империи традиционного ислама и обладающие мощными финансовыми ресурсами, устремились «окормлять» постсоветских мусульман как через отдельных миссионеров, так и через обучение в своих исламских учебных заведениях и издание соответствующей литературы. Это дало свои «горькие плоды» и напрямую отразилось на миролюбивом тасаввуфе, который воинственные представители сектантских течений, что называется, на дух не воспринимают. Во многом именно в связи с этим в течение долгого времени вплоть до середины 2016 года эта духовная традиция была табуирована официальными духовными структурами и экспертным сообществом постсоветских государств.
Серьезный прорыв в этом направлении, на мой взгляд, произошел лишь с принятием Грозненской фетвы на Всемирной конференции мусульманских ученых на тему: «Кто они – люди Сунны и согласия? Разъяснение и описание пути Ахлю-Сунна валь-Джама’а с позиции вероубеждения, мусульманского права и суфизма, и последствия отклонения от этого пути» (прошла с 25 по 27 августа 2016 года в Чеченской Республике).
Данный документ четко определил в рамках по крайней мере пока России понятие суннитского традиционного ислама, который заключается в следовании матуридитской либо ашаритской акиде (вероубеждению) и одному из четырех четырех мазхабов (богословско-правовых школ): ханафитскому, маликитскому, шафиитскому и ханбалитскому, а в плане такой основы Ислама как Ихсан (Искренность) пути тасаввуфа.
Вместе с тем процесс небыстрого, как хотелось бы, возрождения тарикатов имеет и другие естественные причины. Одна из них – то, что основные центры тасаввуфа и его лидеры-муршиды, как правило, находятся за пределами России и других государств-участников СНГ.
Другая – это, на мой взгляд самое немаловажное – наряду с истинным тасаввуфом немало псевдообразований, прикрывающихся его добрым именем, как вывеской для привлечения в корыстных целях в свои ряды как можно большего числа адептов. Указанное обстоятельство обоснованно вызывает настороженность властей, официального духовенства и простых мусульман.
Еще одно препятствие – нашему постсоветскому мусульманину непросто попасть в тарикат тасаввуфа ввиду традиционной и естественной закрытости этой структуры.
И последнее, даже если направление этой духовной традиции вполне соответствует нормам шариата, вступление в тот или иной тарикат оговаривается определенной процедурой, например обязательным личным присутствием шейха и будущего последователя (мурида) во время дачи клятвы верности (баяда), регулярным участием (тоже вживую) в еженедельных радениях (т.н. хатмах), предварительным условием выполнения обязательных мусульманских предписаний (намаза, поста, закята) и т.д.
Есть и еще один немаловажный момент, в случае, если даже и направление тасаввуфа что называется верное и шейх-муршид высококлассный, его заместитель (халифа), коих может быть немалое число в зависимости от популярности тариката, может не всегда оказаться тем самым подходящим для конкретного верующего духовным наставником. Порой, как показывает практика, он со временем может что называется сбиться с пути и повести своих подопечных мусульман не в том направлении, либо просто не подойти по психологическим и иным параметрам.
Тасаввуф становится чрезвычайно востребованным и среди мусульманской элиты постсоветских обществ, что еще более затрудняет поиск ее представителями приемлемых путей к Всевышнему (тарикатов) и конкретных духовных наставников. Высокое положение этих VIPов в социуме и публичность не позволяют афишировать свою принадлежность к конкретному направлению тасаввуфа и связь с его шейхом.
Но, как показывает практика, не все так печально. Конкретные примеры выхода из этого непростого положения есть и весьма приемлемые в наш век Интернета и высоких технологий. В частности, особенности широко распространенного во многих странах мира тариката Накшбандийя-Муджадидийя пакистанского шейха Ахмада Зульфикара, на мой взгляд, дают надежду на ускорение процесса возрождения тасаввуфа на постсоветском пространстве.
В ходе моей неформальной «специализации» в этой области, изучив на практике не один тарикат, я не встречал более простого и доступного способа инициации в него как в данной турук Накшбандийи-Муджадидийи. И этот способ инициации и сам процесс обучения последователей (муридов) еще более упростился и облегчился в эпоху глобализации с развитием телекоммуникаций и широким распространением сети Интернет. Желающему вступить в это братство нет необходимости связываться с Шейхом Ахмадом Зульфикаром либо с одним из его заместителей (халифов) и просить принять баяд (клятву верности) для того чтобы включиться в цепь духовной преемственности тариката. Достаточно «поймать» по интернету «живую» в прямом эфире трансляцию на английском языке проповеди (вааза) шейха Зульфикара на основном сайте турук www.tasawwuf.org или www.emahad.com, начинающуюся 1-го числа каждого месяца приблизительно в 19.00 по московскому времени. Дождаться ее конца, когда на арабском языке произносится довольно распространенная формула таубы (испрашивания прощения грехов), которая начинается с бамсмаллы и затем «ааманту билляхи ва маляикатихи ва кутубихи ва русулихи валь явмиль эхири ва биль кадри хайрихи ва шаррихи мин Аллахи Тааля …». Желающим приобщиться к благородной сильсиле Накшбандийи-Муджадидийи перед началом указанной формулы необходимо просто сделать намерение (ният) осуществить баяд (обязательство регулярно выполнять вазифа). В дополнение к этому шейх Зульфикар читает хатм Хваджаган (повторяющиеся молитвенные формулы из Корана и Сунны в честь шейхов цепи духовной преемственности (сильсили) Накшбандийя-Муджадидийя и в самом конце произносит дуа (молитву).
Примечательно, что вступить в ряды последователей может каждый мусульманин без каких-либо ограничений. Многие шейхи других тарикатов оговаривают инициацию условиями регулярного выполнения перед этим предписанных шариатом норм (например, намаза и поста в месяц Рамадан), а также и других, порой весьма экзотических, требований. «Демократичность» своего Пути Шейх Зульфикар обосновывает тем, что, если мурид, каким бы «грешником» он не был, будет следовать предписаниям в соответствии взятыми по баяду обязательствами (т.н. вазифа), то он неминуемо придет и к обязательным намазу, и к посту.
Я полагаю это вполне правомерно, так как данная вазифа включает в себя ежедневное:
чтение последователем одного джуза (1/30 части) Священного Корана (или кто сколько на начальном этапе осилит);
стократное (утром и вечером) испрашивание прощения грехов у Всевышнего по специальной формуле «Астагфируллаха Рабби мин кулли замбин ва атубу илейх» (т.н. истигфар);
стократное (утром и вечером) произнесение салавата – славословия Пророку Мухаммеду (да благославит его Всевышний Аллах и да приветствует) также по специальной формуле «Аллахумма салли ааля сейедина Мухаммадин ва ааля аали сейедина Мухаммадин ва барик ва саллим»;
стремление к постоянному (ежемоментному) поминанию Всевышнего самыми различными способами (размышлением, предписанными Сунной специальными молитвами по разным случаям и обстоятельствам, и др.);
медитацию (муракаба), заключающуюся в представлении того, что нур (свет) от Всевышнего Аллаха проникает в область сердца и сердце в ответ повторяет «Аллах, Аллах, Аллах…», а ты слушаешь его (продолжительностью 10-15 мин для начинающих и не менее часа для более «продвинутых»);
обратную связь с наставником-шейхом (хотя бы в мыслях, либо по телефону, почте и возможно в последующем «вживую»).
Как правило, желанию людей вступить в тарикат препятствуют как раз именно разного рода сложности, описанные мною выше. Методика шейха Зульфикара позволяет максимально упростить инициацию и обучение и быть на начальном этапе, что особенно важно, независимым ни от кого и «пробовать» тасаввуф «на вкус» что называется «вживую», самому и без посредников.
Большинству, вступивших на путь самосовершенствования, вполне хватает описанных выше приёмов вазифы (по крайней мере на относительно длительный период от полугода до нескольких лет, а иногда и ещё больше, если не навсегда).
Те же кто, вступит в сильсилю и испытает на себе ее благотворное воздействие и затем, не удовлетворившись достигнутым, пожелают двигаться дальше, могут обратиться к автору данной статьи по электронной почте cis@materik.ru для получения совета либо помощи в осуществлении непосредственного контакта с одним из заместителей (халифов) шейха Зульфикара.
Владеющим английским языком можно и самостоятельно воспользоваться любым из достаточно большого количества сетевых ресурсов последователей этого тариката, шейхов-халифов Ахмада Зульфикара (www.nurulilm.com, www.sunnahacademy.org, www.ilmessentials.com и др.). Достаточно простого заполнения специальной лаконичной в две строчки анкетной формы с указанием своего имени и электронного почтового адреса для получения обратной связи (рабиты) с конкретным духовным наставником и возможности получать ответы на возникающие вопросы. Вся информация о предписанной ритуальной практике (т.н. вазифа), а также иные необходимые материалы (книги, журналы, записи аудиолекций т.д.) имеются на сайте любого из заместителей (халифов) Шейха.
Все вышеизложенное ни в коей мере не противоречит такой аксиоме тасаввуфа как прямая зависимость успеха продвижения по пути от прочности связи последователя со своим наставником, где в идеале мурид должен быть «как труп в руках омывальщика». Однако, автором статьи с учетом собственного практического опыта на начальном этапе предлагается «более упрощенный способ» ввиду сложностей с возрождением этой культурно-духовной традиции и необходимостью ее более широкого и быстрого инкорпорирования в постсоветский мусульманский социум. И, именно для этого большое значение имеют указанные относительно простая процедура вступления в тарикат и начальный процесс обучения (сулук) с использованием Интернета и без непосредственного контакта с его зарубежными лидерами с учетом непростых условий, когда большинство государств бывшего СССР взяло курс на «суверенизацию ислама» с целью защиты от деструктивного влияния извне.